Ce este Dhamma?

Săriți la: Legea naturii | Fiți egoiști | Nivelurile minții | Constituenții Dhammei |

Toată lumea vorbește despre Dhamma, dar nimeni nu o înțelege.
Practicarea purității minții – aceasta este adevărata Dhamma.” – S. N. Goenka

(Cuvântul sanscrit Dharma (care este ortografiat Dhamma în limba Pāli) a însemnat inițial „legea naturii” sau „adevărul”. În India de astăzi, din păcate, cuvântul și-a pierdut sensul său original și este folosit în mod eronat pentru a se referi la „sectă” sau „sectarism”. Folosind această temă ca introducere, în discursul de mai jos, Goenkaji explică faptul că meditația Vipassana ne învață cum să trăim o viață de Dharma pură – o viață plină de pace, armonie și bunăvoință față de ceilalți)

Ce este Dharma? În ultimii 1500 – 2000 de ani, spre marele său ghinion, India a pierdut adevăratul sens al cuvântului „dharma”. Cum ar putea cineva, într-adevăr, să trăiască în conformitate cu principiile sale atunci când însuși sensul său a fost pierdut! Pentru a înrăutăți lucrurile, i s-au adăugat multe tipuri de sprijin, am putea spune cârje. Diferite comunități și-au creat propria dharma respectivă; astfel au apărut dharma budistă, dharma jainistă, dharma hindusă, dharma creștină și așa mai departe.

Acești termeni sectari au fost cârjele atașate Dharmei, deși aceasta nu are nevoie de niciun suport. Ea oferă sprijin. Dar când apar aceste cârje, ele au întâietate și devin proeminente, în timp ce Dharma se retrage în fundal, nevăzută. Spre marele nostru ghinion, aceasta este ceea ce s-a întâmplat.

În India antică, Dharma însemna ceea ce este îmbibat, trăit – dhāretīti dhammam. Ceea ce apare pe suprafața minții la un moment dat era considerat dharma minții. Ce se îmbibă mintea, ci propria sa natură, propriile sale caracteristici, aceasta este „dharma” sa. Dharma însemna caracteristicile, natura unui anumit element. Dharma în limbajul acelor vremuri se mai numea și rit, însemnând legea naturii. De exemplu, natura sau caracteristica focului este să ardă și să ardă pe oricine intră în contact cu el. Natura sau caracteristica gheții este de a fi rece și de a răcori pe oricine vine în contact cu ea.

DHARMA CA LEGE A NATURII

De asemenea, spunem că este legea naturii ca toate ființele să se confrunte cu moartea, boala și bătrânețea. Legea naturii, cu alte cuvinte, a fost Dharma. Să examinăm care este natura minții. Orice a apărut în acest moment în mintea mea: furie, animozitate, gelozie sau aroganță, de exemplu. Acestea sunt negativități care pot apărea din când în când și, ca atare, au fost numite natura minții, adică legea, Dharma minții. Marii cercetători de odinioară – rishis, înțelepți, sfinți, guru, arahanți, budiști – au căutat îndelung și din greu să afle ce este Dharma, sau natura minții.

Orice spurcăciune, orice negativitate de mânie, gelozie sau aroganță, atunci când apare, are ca rezultat o căldură și o agitație imensă în interior. Aceasta este natura sa. Este inevitabilă. Dacă mânia a apărut în interior, atunci o altă parte a naturii, agitația, va urma ca un rezultat inevitabil de fiecare dată. Aceste impurități apar întotdeauna împreună cu agitația. Acest lucru a fost numit sahajat – însemnând împreună; această mizerie apare împreună cu propria sa consecință, propriul său efect de fiecare dată.

Lasă-ne să înțelegem mai bine acest lucru – atunci când cărbuni aprinși sunt puși într-un recipient, aceștia vor arde recipientul înainte de a încălzi mediul extern. Oricine se apropie de el va simți căldura. În mod similar, dacă cineva păstrează gheață într-un recipient, aceasta va răci mai întâi recipientul înainte de a răci mediul extern. Aceasta este legea neschimbătoare a naturii.

La fel ca și focul, atunci când o persoană este furioasă, ea devine mai întâi victima propriei sale furii înainte de a răspândi vibrații de agitație și căldură în mediul înconjurător. Toți cei care vin în contact cu această persoană simt agitația. Aceasta este expresia sau natura unei minți care locuiește în ignoranță și care se manifestă. De îndată ce cineva se distanțează de cărbunii aprinși, căldura se va diminua.

Înțelepții de odinioară, așa cum am menționat mai devreme, au realizat adevărul profund că atunci când apare orice impuritate, cum ar fi gelozia, mânia, aroganța etc., atunci aceasta îi va arde în mod inevitabil. Dacă ei pun cărbuni aprinși în vasele lor mentale, atunci rezultatul nu poate fi decât căldură și agitație. În astfel de momente, ei s-au comportat astfel din ignoranță, nerealizând legea imuabilă a naturii; deoarece nimeni în mintea sa corectă nu ar dori să genereze agitație arzătoare pentru ei înșiși.

Un copil în ignoranța sa nu știe că focul arde și își pune mâna pe cărbuni aprinși. Speriat, el își trage mâna înapoi. Curios, el pune din nou mâna pe foc, apoi o trage înapoi când aceasta arde. Acest lucru se poate repeta de câteva ori, până când, în cele din urmă, își dă seama că acesta este focul, că arde și că nu trebuie atins niciodată.

Un copil înțelege. Dar noi ce facem? Continuăm să ne umplem cu tot mai mulți cărbuni aprinși, arzându-ne pe noi înșine și pe alții. Ignoranță pură! Atunci când apare mânia, gelozia, aversiunea, aroganța sau o astfel de pângărire, aceasta continuă să se înmulțească în interiorul nostru umplându-ne cu gânduri despre eveniment sau despre persoana care a contribuit la apariția lui. Ne justificăm în fața noastră înșine spunând: „S-a întâmplat așa și așa ceva care m-a înfuriat, deci nu a fost vina mea. Este firesc să mă înfurii”.

Natural într-adevăr! Sunteți supărat pe cineva sau pe un eveniment care v-a împiedicat să vă atingeți scopul dorit. Poate, dar faptul este, de asemenea, că vă ardeți singur. Nu ați văzut căldura interioară. Mintea se uită doar în exterior.

Pe de altă parte, dacă în loc de cărbuni aprinși se pune în vas gheață rece, atunci va rezulta o răcoare liniștitoare, calmantă, deoarece gheața își va urma și ea propria natură de a se răci. Atributele minții care poartă proprietăți răcoritoare sunt bunătatea iubitoare, compasiunea și bucuria în fericirea celuilalt. Toate obiceiurile bune au natura integrală de a conferi calmul răcoritor atât propriei persoane, cât și celor din jur.

Știința sau tehnica de a privi în interior a fost numită Vipassana în India antică. Deși trebuie să fim conștienți de realitatea exterioară, observarea interioară era considerată, pe bună dreptate, vitală pentru dezvoltarea mentală a cuiva; a urmări reacțiile care apar în interior ca urmare a anumitor evenimente este unul dintre cele mai importante aspecte ale conștiinței. În ziua în care putem vedea cu adevărat acest adevăr, este momentul în care începem să înțelegem Dharma pură, fără cârje.

„Ori de câte ori generez defilări în mintea mea, rezultă în mod inevitabil agitație”; cineva începe să înțeleagă acest adevăr absolut. După ce a privit în mod repetat acest fenomen de câteva ori, cineva învață, de asemenea, să privească această realitate în mod obiectiv. Ceea ce înseamnă că inițial cineva observă evenimentul sau evenimentele care au loc în exterior și vede aceste evenimente ca fiind cauza mâniei, geloziei, animozității sale etc. Pe măsură ce se maturizează pe cale, se detașează de evenimente și își concentrează atenția asupra a ceea ce se întâmplă în interior atunci când se înfurie. El începe să vadă că în astfel de situații arde de agitație și nefericire. Pe măsură ce continuă să privească în interior și să înțeleagă această realitate fundamentală a Dharmei, natura și comportamentul său încep să se schimbe. El se adâncește tot mai mult în Dharma.

El învață, de asemenea, că a se încurca cu defilări nu este Dharma. El vede, de asemenea, că trezirea calităților sănătoase precum compasiunea, bunătatea iubirii și bucuria în bucuria celorlalți este Dharma, deoarece experimentează seninătatea și pacea la generarea unor astfel de calități.

dhāretīti dhammam – Dharma este ceea ce este trăit și îmbibat. Când cineva o cunoaște la un nivel experiențial, persoana devine cu adevăratDharmică. Cineva știe bine că, dacă trăiește cu focul, va arde cu siguranță și, invers, dacă trăiește cu gheața, va rămâne rece. Nimic nu poate modifica acest fenomen. Acesta este ritul, legea universală care îi guvernează pe toți fără excepție; ea nu face diferențe între oamenii aparținând diferitelor secte și comunități, fie că sunt hinduși, musulmani sau din orice altă comunitate.

În ziua în care vom recunoaște acest aspect universal al Dharmei, în acea zi omenirea va face un salt cuantic în evoluția umană.

Dacă cineva uită acest adevăr universal și persistă în a acorda o atenție nejustificată riturilor și ritualurilor externe, atunci munca de autoevoluție încetinește sau, într-adevăr, se îndepărtează și mai mult de Dharma.

Diferite secte și comunități au propriile rituri și ritualuri, modul lor de a se îmbrăca, filosofia lor de viață și obiceiurile sociale respective care le guvernează viața. Nu este nimic rău în asta, dar aceste ritualuri și convenții sociale nu sunt Dharma! Investindu-și tot timpul în rituri și ritualuri, cineva se poate păcăli singur crezând că este foarte dharmic; dar când cercetează mai adânc în interior, atunci poate vedea realitatea, cât de departe s-a îndepărtat de Dharma, de înțelepciune și cunoaștere – generând defulări, devenind agitat, făcându-și rău lui însuși și tulburând liniștea celorlalți.

Dharma este, așa cum s-a spus mai devreme, universală, și are un singur etalon pentru a verifica dacă cineva crește pe cale; acesta este de a vedea dacă defilările scad. Acesta este simplul și singurul etalon cu care se poate măsura Dharma. Atunci, indiferent de casta, secta sau clasa de care aparține cineva devine irelevant odată ce cineva înțelege natura adevărată și universală a Dharmei.

SĂ FII EGOIST ÎN ADEVĂRATUL SENS

Dharma adevărată ne învață să fim egoiști în adevăratul sens al cuvântului. O persoană învață să se privească pe sine în toate situațiile, în orice moment; să vadă ce a apărut în minte la un moment dat și cum l-a afectat. Un om cu adevărat egoist înțelege unde se află cea mai bună bunăstare a sa și lucrează în consecință. Un astfel de „egoism” nu are nimic de-a face cu egoismul așa cum este înțeles în mod obișnuit, în care o persoană poate trișa și minți pentru a-și proteja interesele. Poate părea că este în beneficiul lui însuși fiind egoist în acele momente, dar de fapt lucrează împotriva intereselor sale, deoarece își face rău prin înșelăciune și minciună. Un om cu adevărat egoist lucrează pentru cea mai bună bunăstare a sa prin creșterea în Dharma.

Dacă virtuțile de bunăvoință, compasiune și bunăvoință pentru toți cresc în el, atunci el are într-adevăr grijă de interesul său „egoist”. Dar dacă valorile negative devin predominante în el, atunci el dăunează intereselor sale personale și merge împotriva Dharmei.

Înțelegerea acestui lucru la un nivel intelectual nu este niciodată suficientă. De aceea, sfinții evoluați spiritual din această țară i-au îndemnat pe ceilalți să își protejeze interesele și să vadă adevărul, realitatea interioară. Până când cineva nu învață să privească în interior, orice experiențe pe care le-ar putea avea în lumea exterioară, nu se vor dovedi a fi semnificative. Când cineva învață să exploreze în interior și să vadă, atunci descoperă o adevărată bijuterie, învață să trăiască viața așa cum trebuie trăită, îmbogățindu-se în mod semnificativ. Trăind în pace și bucurie, se poate spune atunci că a învățat arta de a trăi.

Cine nu-și dorește acest lucru? Cine vrea, într-adevăr, să ardă în focurile infernale ale desfrâului? Bineînțeles că nimeni nu vrea, dar din pură forță a obișnuinței, cineva persistă în a se complace în acte care îl fac pe el și pe cei din jur nefericiți. Dar atunci când își întoarce mintea spre interior și începe să vadă înăuntru, își dă seama de inutilitatea de a trăi cu anxietate și agitație, făcându-se pe sine și pe ceilalți nefericiți.

Cu toate acestea, reacționând în mod constant cu aversiune față de ceea ce nu se dorește și cu poftă față de ceea ce se dorește, schimbarea nu se produce cu simple discursuri, deoarece obiceiurile sunt adânc înrădăcinate, deoarece am devenit sclavii dorințelor noastre. Schimbarea trebuie să vină din interior. Ce trebuie să facem pentru asta?

Rishis din vechime au fost căutători care au explorat semnificația ritului, sau legea naturii, legea care guvernează acest întreg univers. Ei nu au căutat în mod intelectual, în exterior; ei au căutat în interior căutând răspunsuri.

Una dintre modalitățile pe care le-au descoperit a fost că, ori de câte ori apare aversiunea sau un sentiment de furie, trebuie să ne mutăm atenția spre altceva; să începem să bem un pahar de apă sau să începem să numărăm 1-2-3-4. Schimbarea atenției, desigur, s-a dovedit a fi utilă pentru a te face să te simți mai bine. Chiar și faptul de a începe să cânte numele zeilor și zeițelor preferate sau al guru-ului a ușurat furia sau negativitatea care ar fi putut apărea.

Cel mai bun mod totuși de a se purifica de impurități a fost acela de a înțelege legea fundamentală conform căreia, dacă îți pângărești mintea, natura te va pedepsi cu siguranță, și te va pedepsi fără întârziere. În schimb, dacă îți purifici mintea cu gânduri și fapte virtuoase, recompensa va urma și ea fără întârziere. Nu există absolut nicio întârziere în răspunsul naturii; acesta nu este decât un ecou al propriilor gânduri și fapte.

Ca cetățean al unei națiuni, indiferent de națiunea în care trăiești, îi urmezi legile. Dacă se încalcă vreo lege, pedeapsa care este probabil să urmeze poate să dureze din cauza întârzierilor legale. Cineva poate chiar să scape nepedepsit și să nu fie nevoit să sufere consecințele din cauza unor erori juridice. Dar legea naturii sau Dharma nu are excepții și nici întârzieri vreodată. Necurăția în gândire și acțiune este urmată automat și imediat de agitație și anxietate, la fel cum o faptă bună sau un gând bun este urmat imediat de răsplata păcii și a bucuriei care urmează în mod inevitabil. De îndată ce cineva începe să înțeleagă acest lucru la nivel experiențial, natura și comportamentul său încep să se schimbe în bine.

Nimeni nu-și dorește vreodată să trăiască o viață de mizerie, dar în mod ignorant generează negativități din nou și din nou și devine agitat. Chiar și atunci când mintea rătăcește degeaba, se generează niște defilări, adăugând astfel combustibil la focul care arde în interior. De ce se întâmplă acest lucru?

Ascultarea cuvintelor de înțelepciune, dar fără a le urma cu acțiuni, este un exercițiu inutil. Și eu am efectuat ritualuri și am petrecut ani de zile ascultând discursuri. Acestea pot ajuta la trezirea înțelepciunii într-o oarecare măsură, dar numai pentru scurt timp. De exemplu, atunci când cineva apropiat și drag a decedat și este incinerat, există întotdeauna un moment de profundă înțelepciune în noi: „Oh, și eu voi sfârși într-o zi la fel ca acesta pe un rug în flăcări și nimic nu mă va însoți, așa că la ce folosesc aceste căutări lumești fără sens? De ce să fim atașați de acest „eu” și de acest „al meu”; de ce să dezvoltăm mândria?”. Aceasta este ceea ce se numește „înțelepciune de cimitir”, care nu are decât un impact temporar asupra suprafeței minții. De îndată ce cineva iese din cimitirul de incinerație, lumea noastră, cu tot atașamentul său față de „eu” și „al meu”, preia controlul.

De asemenea, a fost experiența mea și a altor mii de oameni, că cei care vin aici pentru o simplă analiză și înțelegere intelectuală se întorc cu mâinile goale. Cineva poate contempla: „Oh, ceea ce se spune este atât de adevărat! Nu ar trebui să-mi spurc mintea cu negativități, deoarece nu face decât să mă facă nefericit. În schimb, ar trebui să generez bunăvoință care să contribuie la fericirea mea și a celorlalți”. Acest efect asupra ascultătorului se pierde, deoarece nu urmează nicio acțiune care să schimbe vechiul model de comportament al minții.

Pe alocuri ne putem cufunda în bhajans (cântece religioase), sau japas (cântece), sau alte ritualuri religioase, care ne dau o oarecare liniște sufletească, făcându-ne să ne simțim bine pentru o vreme. Dar și acest sentiment este de scurtă durată.

LEVELE MINȚII

În antichitate, nivelul de suprafață al minții era numit parita citta, ceea ce înseamnă o mică parte a minții. Faptul că această parte a minții generează gânduri pozitive sau negative nu are nicio relevanță, deoarece mesajul pe care îl transmitem minții noastre la acest nivel abia dacă pătrunde la nivelul mental mai profund, dacă este cazul. În partea interioară a minții, partea mai mare a minții, mintea subconștientă, este cea în care predomină același model vechi de ignoranță și întuneric. O experiență neplăcută duce instantaneu la o reacție de aversiune și negativitate. Iar o experiență plăcută duce instantaneu la o reacție de poftă și atașament. Aceasta a fost natura sa timp de nenumărate vieți.

Cineva poate să nu creadă în multe vieți, dar cu siguranță crede în existența acestei vieți și poate vedea clar că încă din fragedă copilărie a fost reactiv. Se vede, de asemenea, că ori de câte ori are loc ceva nedorit, sau ceva dorit nu are loc, atunci apar aversiunea și agitația ca rezultat inevitabil. Cineva trebuie să iasă din asta.

Cele trei care urmează sunt principalii constituenți ai DHAMMA:

Moralitatea (sila)

Primul constituent al Dhammei este moralitatea, adică dreptatea. Aproape toți adepții diverselor secte și doctrine predominante în acea perioadă au acceptat importanța moralității.

Știu acest lucru din propria mea experiență, deoarece m-am născut și am fost crescut într-o familie hindusă ortodoxă. Bătrânii m-au învățat lecția cultivării devotamentului față de Dumnezeu. În rugăciunea către Dumnezeu pe care ne-o preda învățătorul de la școală, eram instruiți să ne rugăm Lui: „Ia-ne în adăpostul Tău, fă-ne virtuoși”.

Învățătorul din școala noastră ne cerea să nu săvârșim nici o astfel de faptă cu trupul sau cu vorba, care să rănească sau să facă rău vreunei ființe. Să comiți o astfel de faptă este o conduită greșită, iar să nu o faci este o conduită corectă. În toate tradițiile, lecția de conduită corectă este predată încă din copilărie. Așadar, pot foarte bine deduce că atunci când ambasadorii Dhamma ai lui Buddha au pornit în călătoriile lor pentru a răspândi învățăturile sale și au cerut pentru prima dată oamenilor să respecte preceptele de moralitate, nu a existat nicio opoziție din partea nimănui. Acești ambasadori Dhamma trebuie să-i fi învățat că gândul de a face acțiuni sănătoase sau nesănătoase se naște mai întâi în minte. Apoi se manifestă sub formă de fapte ale vorbirii și ale corpului. Este posibil ca niciunul dintre înțelepți să nu fi avut vreo dificultate în a accepta și acest adevăr. Pentru a trăi o viață virtuoasă, trebuie cu siguranță să se evite săvârșirea faptelor rele ale corpului și ale vorbirii. Deși este foarte necesar, este foarte greu să eliberezi mintea de faptele rele.

Poate că nu ar fi fost dificil pentru un om obișnuit din acea vreme să înțeleagă că mintea precede toate fenomenele. Toate fenomenele izvorăsc din minte. Mintea contează cel mai mult, care este șefă, și de aceea totul este făcut de minte – Mano-pubbangama dhamma, mano-settha, manomaya. Este necesar să purificăm mintea pentru a ne purifica pe noi înșine. O acțiune a vorbirii sau a trupului realizată cu o minte impură este o faptă rea, care dăunează atât cuiva, cât și celorlalți. În mod similar, o acțiune realizată cu o minte pură este o acțiune virtuoasă, benefică pentru unul și, de asemenea, pentru ceilalți. Când mintea se spurcă, acțiunile corpului și ale vorbirii se spurcă și ele, iar consecințele lor provoacă suferință. După cum se spune –

„Manasa ce padutthena, bhasati va karoti va; Tato nam dukkhamanveti, cakkam’va vahato padam.”
— Dacă cu o minte impură cineva efectuează orice acțiune a vorbirii sau a corpului, atunci suferința urmează acea persoană așa cum roata carului urmează piciorul animalului de tracțiune. În mod similar – Când mintea este pură, acțiunile corpului și ale vorbirii devin și ele pure în mod natural și rezultatele lor duc la fericire.

„Manasa ce pasannena, bhasati va karoti va; Tato nam sukhamanveti, chaya’va anapayini.”
— Dacă cu o minte pură cineva efectuează orice acțiune a vorbirii sau a corpului, atunci fericirea urmează acea persoană ca o umbră care nu pleacă niciodată.

Când acești ambasadori ai lui Buddha i-au învățat pe oameni calea de a deveni virtuoși prin obținerea controlului asupra minții lor, atunci acțiunile lor de vorbire și de corp au devenit în mod natural virtuoase. Umbra care nu pleacă niciodată.

Concentrarea minții (Samadhi) –

Este necesar să atingi controlul asupra minții pentru a-ți purifica acțiunile corpului și ale vorbirii. Când mintea este sub control, atunci numai atunci se poate evita săvârșirea de fapte rele și se tinde să se realizeze acțiuni virtuoase. Pentru obținerea concentrării minții observarea sila este o condiție necesară.

Majoritatea indienilor din acele vremuri au acordat importanță obținerii controlului asupra minții și pentru aceasta au adoptat mai multe măsuri, dintre care unele sunt încă răspândite. De exemplu – fiecare își are propria divinitate, zeu sau zeiță pe care o venerează. El îi recită numele în mod repetat, astfel încât acesta/aceasta să fie mulțumit/ă și își face mintea concentrată. Cu toate acestea, acest mod de a atinge concentrarea nu este universal, ci sectar, deoarece zeul sau zeița sa nu este universal acceptat de toți.

Fiii Dhammei lui Buddha nu par să fi creat nicio controversă prin contrazicerea unor astfel de credințe ale oamenilor. Dar, treptat, acest adevăr s-a stabilit în mintea lor că eliberarea cuiva este în propriile mâini. În loc să își concentreze mintea și să o purifice primind sprijinul altcuiva, ei trebuie să fi realizat că un individ este propriul stăpân, cine altcineva poate fi stăpânul său? Atta hi attano natho, ko hi natho paro siya. De asemenea, ei trebuie să-și fi dat seama că atingerea unei stări bune sau rele este în propriile mâini. — Atta hi attano gati. Prin urmare, pentru îmbunătățirea stării cuiva, trebuie să facă eforturi la propriul nivel.

Pentru obținerea controlului asupra minții, ambasadorii Dhammei le-au arătat calea universală. ‘Continuați să observați fluxul respirației normale care intră și iese în mod natural. De îndată ce mintea se rătăcește, readuceți-o la conștientizarea respirației. Niciun cuvânt nu trebuie repetat împreună cu respirația; nicio credință imaginară nu trebuie combinată cu ea. Pe măsură ce respirația intră și iese în mod natural, continuați să o observați așa cum este.”

Unele persoane ar fi putut accepta această tehnică de încredere în sine, în timp ce mulți ar fi putut da importanță modului tradițional de obținere a concentrării. Cei care au recurs la încrederea în sine în locul căii tradiționale s-ar putea să fi apelat la înțelepciune (Pañña).

Înțelepciunea (Pañña) –

Când cineva se întărește în concentrarea corectă (samma samadhi) pe baza respirației normale, naturale, începe să experimenteze o anumită senzație lângă intrarea nărilor. Apoi aceasta începe să se răspândească în tot corpul. Adevărul pe care cineva îl realizează astfel se datorează propriilor eforturi. Prin urmare, nu este o cunoaștere indirectă. Este o cunoaștere dobândită prin experiența directă a cuiva. Astfel, ea se numește Prajña (înțelepciune – cunoaștere prin experiență directă).

Pe măsură ce se lucra din ce în ce mai mult pentru a dezvolta concentrarea, se ajunge să se realizeze cele trei tipuri de înțelepciune.

Prima este „înțelepciunea auzită” (srutmayi Pañña), care este cunoașterea dobândită auzind de la cineva și acceptând-o cu reverență.

A doua este înțelepciunea intelectuală (Cintanamayi Pañña), care este dobândită prin reflectarea asupra a ceea ce a auzit de la alții. Când i se pare logic, el îl acceptă. Aceasta se numește cunoaștere intelectuală dobândită la nivel intelectual prin reflecție. Dar amândouă acestea nu sunt înțelepciune în sensul corect.

Al treilea este „înțelepciunea experiențială” (Bhavanamayi Pañña). Aceasta este înțelepciunea corectă, care este cunoașterea dobândită prin propria experiență. A accepta ceva ca fiind adevărat după ce a auzit de la alții nu este o cunoaștere reală. Nici a reflecta asupra a ceva găsit într-o carte ca fiind logic nu este, de asemenea, înțelepciune. Înțelepciunea corectă este acea cunoaștere care apare prin propria experiență directă. Nu este o cunoaștere indirectă, ci este propria cunoaștere directă. Prin urmare, aceasta este înțelepciunea în sensul corect.

Pentru mai multe discursuri despre Dhamma, ținute de domnul S. N. Goenka, vă rugăm să faceți clic aici.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.