O que é Dhamma?

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Todos falam sobre Dhamma mas ninguém o entende.
Precisão prática da mente – esta é a verdadeira Dhamma.- S. N. Goenka

(A palavra sânscrita Dhamma (que se escreve Dhamma na língua Pāli) significava originalmente “a lei da natureza” ou “a verdade”. Na Índia de hoje, infelizmente, a palavra perdeu seu significado original, e é erroneamente usada para se referir a “seita” ou “sectarismo”. Usando este tema como uma introdução, neste discurso abaixo, Goenkaji explica que a meditação Vipassana ensina como viver uma vida de puro Darma – uma vida cheia de paz, harmonia e boa vontade para os outros)

O que é Darma? Nos últimos 1500 a 2000 anos, para seu grande infortúnio, a Índia perdeu o verdadeiro significado da palavra “Darma”. Como realmente se poderia viver de acordo com seus princípios quando seu próprio significado foi perdido! Para piorar a situação, muitos tipos de apoio, pode-se dizer muletas, foram adicionados a ele. Várias comunidades criaram seu próprio dharma; daí surgiu o dharma budista, o dharma jainista, o dharma hindu, o dharma cristão e assim por diante.

Esses termos sectários foram as muletas ligadas ao Darma, embora ele não precise de nenhum apoio. Ela dá apoio. Mas quando essas muletas surgem, elas têm precedência e se tornam proeminentes, enquanto o Darma recua para o fundo, sem ser visto. Para nosso grande infortúnio, foi isso que aconteceu.

Na antiga Índia, o Darma significava aquilo que é absorvido, vivido por – dhāretīti dhammam. O que surge na superfície da mente em um dado momento era considerado o dharma da mente. O que a mente imbibe senão sua própria natureza, suas próprias características, que é seu ‘dharma’. Dharma significava as características, a natureza de um elemento em particular. Darma na linguagem daqueles dias também era chamado de ritual, que significava a lei da natureza. Por exemplo, a natureza ou característica do fogo é queimar e queimar quem quer que entre em contato com ele. A natureza ou característica do gelo é ser frio e refrescar quem quer que entre em contato com ele.

DHARMA COMO LEI DA NATUREZA

Dizemos também que é lei da natureza que todos os seres enfrentam a morte, a doença e a velhice. A lei da natureza, em outras palavras, era o Dharma. Vamos examinar qual é a natureza da mente. O que quer que tenha surgido neste momento em minha mente: raiva, animosidade, ciúmes ou arrogância, por exemplo. Essas são negatividades que podem surgir de tempos em tempos, e como tal têm sido chamadas a natureza da mente, ou seja, a lei, o Dharma da mente. Os grandes pesquisadores de antigamente – os Rishis, Sages, Saints, Gurus, Arahants, Buddhas – procuraram longa e difícil encontrar o que era o Dharma, ou a natureza da mente.

Qualquer impureza, qualquer negatividade de raiva, ciúme ou arrogância, quando ela surge, resulta em tremendo calor e agitação interior. Esta é a sua natureza. É inevitável. Se a raiva surgiu dentro, então outra parte da natureza, a agitação, seguirá como um resultado inevitável a cada vez. Essas impurezas sempre surgem junto com a agitação. Isto foi chamado sahajat – que significa juntos; esta miséria surge junto com sua própria conseqüência, seu próprio efeito a cada vez.

Deixe-nos entender melhor isto – quando se põe carvão em um recipiente, este queimará o recipiente antes de aquecer o ambiente externo. Qualquer pessoa que se aproxime sentirá o calor. Da mesma forma, se se mantiver gelo num recipiente, este arrefecerá primeiro o recipiente antes de arrefecer o ambiente externo. Esta é a lei imutável da natureza.

Apenas como o fogo, quando uma pessoa está com raiva, ela primeiro se torna vítima de sua própria raiva antes de espalhar vibrações de agitação e calor no ambiente. Todos aqueles que entram em contato com essa pessoa sentem a agitação. Esta é a expressão ou natureza de uma mente que habita na ignorância, manifestando-se. Assim que a pessoa se distancia do carvão em chamas, o calor se dissipa.

Os Sábios de outrora, como mencionado anteriormente, perceberam a profunda verdade de que quando qualquer impureza como ciúme, raiva, arrogância, etc., surge, inevitavelmente os queimará. Se eles colocarem brasas ardentes em seus vasos mentais, então o resultado não pode ser nada além de calor e agitação. Em tais momentos se comportaram assim na ignorância, não percebendo a imutável lei da natureza; já que ninguém em sua mente correta quereria gerar agitação ardente para si mesmo.

Uma criança na sua ignorância não sabe que o fogo queima e põe a mão sobre brasas ardentes. Assustado, ele puxa a sua mão para trás. Curioso, ele novamente põe a mão no fogo e depois puxa-a de volta quando queima. Isto pode se repetir algumas vezes, até que ele finalmente perceba que isto é fogo, queima e nunca deve ser tocado.

Uma criança compreende. Mas o que é que nós fazemos? Continuamos a encher-nos de mais e mais brasas ardentes, queimando a nós mesmos e aos outros. Pura ignorância! Quando surge raiva, ciúme, aversão, arrogância ou alguma dessas impurezas, ela continua se multiplicando dentro de nós, enchendo-nos de pensamentos sobre o evento ou sobre a pessoa que foi fundamental na sua ocorrência. Nós o justificamos para nós mesmos, dizendo: ‘Tal e tal aconteceu que me enfureceu, então não foi minha culpa’. É natural que eu tenha ficado com raiva”.

Natural mesmo! Você está zangado com alguém ou algum evento que o impediu de alcançar o seu objetivo desejado. Talvez, mas o fato também é que você está se queimando. Você não tem visto o calor dentro de você. A mente está apenas olhando para fora.

Por outro lado, se em vez de queimar brasas, for colocado gelo frio no recipiente, então resultará em um resfriamento calmante, já que o gelo também seguirá sua própria natureza para esfriar. Os atributos da mente que carregam propriedades refrescantes são bondade amorosa, compaixão e alegria na felicidade do outro. Todos os bons hábitos têm a natureza integral de transmitir a calma refrescante a si próprio, bem como aos outros ao seu redor.

A ciência ou técnica de olhar para dentro era chamada Vipassana na Índia antiga. Embora seja necessário estar atento à realidade externa, observar o interior era corretamente considerado vital para o desenvolvimento mental; observar as reações que surgem no interior devido a certos eventos é um dos aspectos mais importantes da consciência. O dia em que realmente podemos ver essa verdade, é quando começamos a entender o puro Darma sem nenhuma muleta.

‘Sempre que eu gerar impurezas em minha mente, isso inevitavelmente resulta em agitação’; começa-se a entender esta verdade absoluta. Depois de observar repetidamente este fenômeno algumas vezes, também se aprende a observar esta realidade objetivamente. O que significa que inicialmente se observa o evento ou eventos que acontecem fora e se vê esses eventos como a causa de sua raiva, ciúme, animosidade, etc. À medida que amadurece no caminho, ele se desprende dos acontecimentos e focaliza a atenção no que acontece no seu interior quando se irrita. Ele começa a ver que em tais situações ele queima com agitação e infelicidade. À medida que ele continua a observar e entender essa realidade fundamental do Darma, sua natureza e comportamento começam a mudar. Ele cresce mais profundamente no Darma.

Ele também aprende que ficar confuso com as impurezas não é Darma. Ele também vê que despertar qualidades saudáveis como compaixão, bondade amorosa e alegria na alegria dos outros é Darma à medida que ele experimenta serenidade e paz ao gerar tais qualidades.

dhāretīti dhammam – Darma é aquilo que é vivido e imbuído. Quando alguém o conhece em um nível experiencial, a pessoa se torna verdadeiramente Dharmic. Sabe-se bem que se se vive com fogo certamente se queimará e, inversamente, se se vive com gelo, se permanecerá frio. Nada pode alterar este fenómeno. Este é o ritual, a lei universal que rege todos sem exceção; não faz distinção entre pessoas pertencentes a diferentes seitas e comunidades, sejam elas hindus, muçulmanas ou de qualquer outra comunidade.

O dia em que reconhecermos este aspecto universal do Darma, esse dia a humanidade dará um salto quântico na evolução humana.

Se alguém esquece esta verdade universal e persiste em colocar atenção indevida em ritos e rituais externos, então o trabalho de auto-evolução abranda, ou de fato se afasta mais do Darma.

Várias seitas e comunidades têm seus próprios ritos e rituais, sua maneira de vestir, sua filosofia de vida e respectivos costumes sociais que governam suas vidas. Não há nada de errado com isso, mas esses rituais e convenções sociais não são Dharma! Investindo todo o seu tempo em ritos e rituais, pode-se enganar a si mesmo pensando que ele é muito dharmic; mas quando ele sonda mais profundamente dentro dele, então ele pode ver a realidade de quão longe ele se afastou do Darma, das impurezas geradoras de sabedoria e conhecimento, crescendo agitado, prejudicando a si mesmo e perturbando a paz dos outros.

Darma é, como dito anteriormente, universal, e tem apenas um critério para verificar se está crescendo no caminho; isto é, para ver se as impurezas estão diminuindo. Esta é a bitola simples e única para medir o Darma por. Então, qualquer que seja a casta, seita ou classe a que se possa pertencer, torna-se imaterial uma vez que se compreenda a verdadeira e universal natureza do Darma.

BE SELFISH IN THE TRUE SENSE

True Dharma ensina-nos a ser egoístas no seu verdadeiro sentido. Uma pessoa aprende a se observar em todas as situações, em todos os momentos; a ver o que surgiu na mente no momento dado e como isso o afetou. Um homem verdadeiramente egoísta compreende onde está seu melhor bem-estar e trabalha de acordo com ele. Tal “egoísmo” não tem nada a ver com egoísmo como é comumente entendido, onde uma pessoa pode trapacear e mentir para proteger seus interesses. Ele pode parecer estar se beneficiando sendo egoísta nesses momentos, mas na verdade ele está trabalhando contra seus interesses, pois está se prejudicando a si mesmo ao trapacear e mentir. Um homem verdadeiramente egoísta trabalha para seu melhor bem-estar ao crescer no Darma.

Se virtudes de bondade amorosa, compaixão e boa vontade para todos estão crescendo nele, então ele está de fato cuidando de seu interesse ‘egoísta’. Mas se valores negativos se tornam predominantes nele, então ele está prejudicando seus interesses próprios e indo contra o Darma.

A compreensão disto a um nível intelectual nunca é suficiente. Daí os santos deste país espiritualmente evoluídos exortarem outros a salvaguardar seus interesses e ver a verdade, a realidade interior. Até que se aprenda a olhar para dentro, qualquer experiência que se possa ter no mundo exterior, não se revelará significativa. Quando se aprende a explorar o interior e ver, então se descobre uma verdadeira jóia, aprende-se a viver a vida como ela deve ser vivida, enriquecendo-se significativamente a si mesmo. Vivendo em paz e alegria, pode-se então dizer que ele aprendeu a arte de viver.

Quem não quer isto? Quem quer mesmo arder em fogos infernais de impurezas? Claro que ninguém quer, mas por pura força do hábito, persiste-se em praticar actos que o tornam infeliz e aos outros que o rodeiam. Mas quando ele vira sua mente para dentro e começa a ver por dentro, ele percebe a futilidade de viver com ansiedade e agitação, tornando a si mesmo e aos outros infelizes.

No entanto, reagindo constantemente com aversão ao indesejado, e ansiando pelo desejado, a mudança não acontece com meros discursos, pois os hábitos estão profundamente enraizados à medida que nos tornamos escravos dos nossos desejos. A mudança deve vir de dentro. O que se faz para isso?

Os Rishis de antigamente eram buscadores que exploravam o significado do ritual, ou a lei da natureza, a lei que governava todo este universo. Eles não procuravam intelectualmente, externamente; eles procuravam por dentro à procura de respostas.

Uma das maneiras que eles encontraram foi que sempre que a aversão ou um sentimento de raiva surge, a pessoa deve desviar sua atenção para outra coisa; começar a beber um copo de água ou começar a contar 1-2-3-4. Mudar a atenção, é claro, provou ser útil para fazer com que nos sintamos melhor. Mesmo começando a cantar o nome de seus deuses favoritos, deusas ou seu guru aliviou a raiva ou negatividade que pode ter surgido.

A melhor maneira de se purificar das impurezas foi entender a lei fundamental de que se você contaminar sua mente, a natureza certamente irá puni-lo, e puni-lo sem demora. Por outro lado, se você purificar a mente com pensamentos e atos virtuosos, a recompensa também se seguirá sem demora. Não há absolutamente nenhum atraso na resposta da natureza; ela é apenas um eco dos próprios pensamentos e atos.

Como cidadão de uma nação, qualquer que seja a nação em que se vive, a pessoa segue as suas leis. Se alguma lei for violada, a punição que provavelmente se seguirá pode levar tempo devido a atrasos legais. A pessoa pode até sair impune e não ter que sofrer as conseqüências devido a algum erro legal. Mas a lei da natureza ou do Darma não tem exceções e não tem atrasos nunca. A impureza no pensamento e na ação é automática e imediatamente seguida por agitação e ansiedade, assim como uma boa ação ou bom pensamento é imediatamente seguida pela recompensa da paz e da alegria que inevitavelmente se segue. Assim que se começa a compreender isto a nível experiencial, a natureza e o comportamento de cada um começa a mudar para melhor.

Ninguém nunca quer viver uma vida de miséria, mas ignorantemente gera negatividades de novo e de novo e se agita. Mesmo quando a mente vagueia ociosamente, algumas impurezas estão sendo geradas, adicionando assim combustível ao fogo ardente dentro dela. Por que isso acontece?

Ouvir palavras de sabedoria, mas não segui-las com ação, é um exercício de futilidade. Eu também já realizei rituais e passei anos ouvindo discursos. Estes podem ajudar a despertar um pouco a sabedoria, mas apenas brevemente. Por exemplo, quando alguém próximo e querido faleceu e está sendo cremado, há sempre um momento de profunda sabedoria em nós: “Oh, eu também acabarei um dia assim numa pira em chamas e nada me acompanhará, então de que me servem essas perseguições mundanas sem sentido? Por que estar apegado a este “eu” e a este “meu”; por que desenvolver orgulho?” Isto é o que se chama ‘sabedoria do cemitério’, que não tem nada além de um impacto temporário sobre a superfície da mente. Assim que um passo para fora do terreno da cremação, o nosso mundo com todo o seu apego a ‘eu’ e ‘meu’ toma conta.

Também tem sido minha experiência, e a de milhares de outros, que aqueles que vêm aqui para mera análise intelectual e compreensão retornam de mãos vazias. Pode-se contemplar: “Oh, o que está sendo dito é tão verdadeiro! Eu não deveria sujar minha mente com negatividades, pois isso só me deixa infeliz. Em vez disso, eu deveria gerar boa vontade que contribui para a minha felicidade e a felicidade dos outros”. Este efeito sobre o ouvinte se perde, já que nenhuma ação que se siga mudará o velho padrão de comportamento da mente.

Às vezes podemos mergulhar em bhajans (canções religiosas), ou japas (cânticos), ou algum outro ritual religioso, que todos dão alguma paz de espírito fazendo-nos sentir bem por um tempo. Mas este sentimento também é de curta duração.

LEVELS OF THE MIND

Nos tempos antigos, o nível da superfície da mente era chamado parita citta, que significa uma pequena parte da mente. Se esta parte da mente gera pensamentos positivos ou negativos não tem relevância, já que a mensagem que damos à nossa mente neste nível mal penetra no nível mental mais profundo, se é que penetra de todo. É na parte interior da mente, a parte maior da mente, a mente subconsciente, onde prevalece o mesmo velho padrão de ignorância e escuridão. Uma experiência desagradável resulta instantaneamente em uma reação de aversão e negatividade. E uma experiência agradável resulta instantaneamente em uma reação de avidez e apego. Esta tem sido a sua natureza durante inúmeras vidas.

Uma pessoa pode não acreditar em muitas vidas, mas certamente acredita na existência desta vida e pode ver claramente que desde a primeira infância se tem sido reactivo. Vê-se também que sempre que algo indesejável acontece, ou algo desejado não acontece, a aversão e a agitação surgem como um resultado inevitável. É preciso sair dessa situação.

O SEGUINTE TRÊS SÃO OS MAIORES CONSTITUENTES DO DHAMMA:

Moralidade (sila)

O primeiro constituinte do Dhamma é a moralidade, ou seja, a retidão. Quase todos os seguidores de várias seitas e doutrinas prevalecentes durante esse tempo aceitaram a importância da moralidade.

Eu sei disso por experiência própria porque nasci e fui criado em uma família hindu ortodoxa. Os anciãos me ensinaram a lição de cultivar a devoção a Deus. Na oração a Deus ensinada pelo professor na escola, fomos instruídos a orar a Ele: “Leve-nos em seu refúgio, torne-nos virtuosos”.

O professor na nossa escola nos pediu para não cometer qualquer ato desse tipo pelo corpo ou pela fala, que magoe ou prejudique qualquer ser. Cometer tal ato é uma conduta errada e não o fazer é uma conduta correta. Em todas as tradições, a lição de conduta correta é ensinada a partir da infância. Portanto, posso muito bem inferir que quando os embaixadores do Dhamma de Buda partiram em suas viagens para espalhar seus ensinamentos e primeiro pediram às pessoas que observassem preceitos de moralidade, não houve oposição a ela de nenhum lado. Esses embaixadores do Dhamma devem ter-lhes ensinado que o pensamento de fazer ações saudáveis ou não saudáveis surge primeiro na mente. Então, ele se manifesta como atos de fala e corpo. Nenhum dos sábios pode ter tido qualquer dificuldade em aceitar essa verdade também. Para viver uma vida virtuosa, é preciso certamente evitar cometer erros de corpo e de fala. Embora seja muito necessário, é muito difícil libertar a mente dos erros.

Pode não ter sido difícil para um homem comum daquela época compreender que a mente precede todos os fenômenos. Todos os fenômenos brotam da mente. A mente é a principal e, portanto, tudo é feito pela mente – Mano-pubbangama dhamma, mano-settha, manomaya. É necessário purificar a mente para purificar-se a si mesmo. Uma ação da fala ou do corpo executada com uma mente impura é uma má ação, que prejudica a um e também a outros. Do mesmo modo, uma ação realizada com uma mente pura é uma ação virtuosa benéfica para um e também para os outros. Quando a mente se contamina, as ações do corpo e da fala também se contaminam e suas conseqüências causam sofrimento. Como é dito –

“Manasa ce padutthena, bhasati va karoti va; Tato nam dukkhamanveti, cakkam’va vahato padam”
— Se com uma mente impura se realiza qualquer ação da fala ou do corpo, então o sofrimento segue essa pessoa como a roda de carroça segue o pé do animal de tração. Similarmente – Quando a mente é pura, as ações do corpo e da fala também se tornam naturalmente puras e seus resultados levam à felicidade.

“Manasa ce pasannena, bhasati va karoti va; Tato nam sukhamanveti, chaya’va anapayini.”
– Se com uma mente pura se realiza qualquer ação da fala ou do corpo, então a felicidade segue aquela pessoa como uma sombra que nunca se afasta.

Quando estes embaixadores de Buda ensinaram às pessoas o caminho para se tornarem justos alcançando o controle sobre suas mentes, então suas ações da fala e do corpo naturalmente se tornaram virtuosas. Sombra que nunca parte.

Concentração da mente (Samadhi) –

É necessário alcançar o controle sobre a mente para purificar as ações do corpo e da fala. Quando a mente está sob controle, então só se pode evitar cometer erros e tender a realizar ações virtuosas. Para alcançar a concentração da mente a observação da sila é uma condição necessária.

A maioria dos índios daqueles dias deu importância à obtenção do controle sobre a mente e para isso adotou várias medidas, algumas das quais ainda prevalecem. Por exemplo – toda pessoa tem sua própria divindade ou deus ou deusa a quem reverenciar. Ele recita o seu nome repetidamente para que fique satisfeito e faça a sua mente se concentrar. Entretanto, esta forma de alcançar a concentração não é universal, mas sectária porque seu deus ou deusa não é universalmente aceito por todos.

Os filhos Dhamma de Buda não pareciam ter criado qualquer controvérsia ao contradizer tais crenças do povo. Mas, gradualmente esta verdade foi estabelecida em suas mentes que a libertação de alguém está em suas próprias mãos. Ao invés de concentrar a mente e purificá-la tomando o apoio de qualquer outra pessoa, eles devem ter percebido que um indivíduo é seu próprio mestre, quem mais pode ser seu mestre? Atta hi attano natho, ko hi natho paro siya. Eles também devem ter percebido que o indivíduo está alcançando um bom ou mau estado está em suas próprias mãos. — Aí está olá, Attano Gati. Portanto, para melhorar o próprio estado, é preciso fazer esforços ao próprio nível.

Para alcançar o controle sobre a mente, os embaixadores do Dhamma mostraram-lhes o caminho universal. Continuem a observar o fluxo da respiração normal que entra e sai naturalmente. Assim que a mente se afasta, traga-a de volta para a consciência da respiração. Nenhuma palavra deve ser repetida com a respiração; nenhuma crença imaginária deve ser combinada com ela. Como a respiração está entrando e saindo naturalmente, apenas continue observando-a como ela é.’

Algumas pessoas podem ter aceitado esta técnica de auto-confiança, enquanto muitas podem ter dado importância à forma tradicional de alcançar a concentração. Aqueles que recorreram à auto-suficiência no lugar da forma tradicional poderiam ter se voltado para a sabedoria (Pañña).

Sabedoria (Pañña) –

Enquanto se fortalece na concentração correta (samma samadhi) com base na respiração normal e natural, começa-se a sentir alguma sensação perto da entrada das narinas. Depois começa a espalhar-se em todo o corpo. A verdade que se percebe assim é devida ao próprio esforço. Portanto, não é conhecimento indireto. É um conhecimento adquirido através da própria experiência direta. Assim, chama-se Prajña (sabedoria – conhecimento experiencial direto).

Como se trabalhava cada vez mais para desenvolver a concentração, chegou-se a perceber os três tipos de sabedoria.

Primeiro é a ‘sabedoria ouvida’ (srutmayi Pañña), que é o conhecimento adquirido pelo ouvir de alguém e aceitá-lo com reverência.

Segundo é a sabedoria intelectual (Cintanamayi Pañña), que se ganha ao refletir sobre o que se ouviu dos outros. Quando ele acha lógico, aceita-a. A isto se chama conhecimento intelectual adquirido a nível intelectual pela reflexão. Mas ambos não são sabedoria no sentido certo.

Terceiro é a ‘sabedoria experiencial’ (Bhavanamayi Pañña). Esta é a sabedoria certa, que é o conhecimento adquirido através da própria experiência. Aceitar algo como verdadeiro depois de ouvir dos outros não é conhecimento real. Nem refletir sobre algo encontrado em um livro como lógico também é sabedoria. A sabedoria certa é aquele conhecimento que surge através da própria experiência direta. Não é conhecimento indireto, mas é o próprio conhecimento direto de alguém. Portanto, isto é sabedoria no sentido certo.

Para mais discursos sobre Dhamma, proferidos pelo Sr. S. N. Goenka, por favor clique aqui.

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