Che cos’è il Dhamma?

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Tutti parlano del Dhamma ma nessuno lo capisce.
Praticare la purezza della mente – questo è il vero Dhamma.- S. N. Goenka

(La parola sanscrita Dharma (che si scrive Dhamma nella lingua Pāli) significava originariamente “la legge della natura” o “la verità”. Nell’India di oggi, purtroppo, la parola ha perso il suo significato originale, ed è erroneamente usata per indicare la “setta” o il “settarismo”. Usando questo tema come introduzione, in questo discorso qui sotto, Goenkaji spiega che la meditazione Vipassana insegna a vivere una vita di puro Dharma – una vita piena di pace, armonia e benevolenza per gli altri)

Che cos’è il Dharma? Negli ultimi 1500-2000 anni, per sua grande sfortuna, l’India ha perso il vero significato della parola “dharma”. Come si potrebbe infatti vivere secondo i suoi principi quando il suo stesso significato è stato perso! Per peggiorare le cose, molti tipi di supporto, si potrebbe dire stampelle, furono aggiunti ad esso. Varie comunità crearono il loro rispettivo dharma; così nacquero il dharma buddista, il dharma giainista, il dharma indù, il dharma cristiano e così via.

Questi termini settari erano le stampelle attaccate al Dharma, sebbene esso non abbia bisogno di alcun sostegno. Esso dà sostegno. Ma quando queste stampelle sorgono, prendono la precedenza e diventano prominenti, mentre il Dharma si ritira sullo sfondo, non visto. Per nostra grande sfortuna questo è quello che è successo.

Nell’antica India Dharma significava ciò che viene assimilato, vissuto – dhāretīti dhammam. Ciò che sorge sulla superficie della mente in un dato momento era considerato il dharma della mente. Cosa imbibisce la mente se non la sua propria natura, le sue caratteristiche, questo è il suo ‘dharma’. Dharma significava le caratteristiche, la natura di un particolare elemento. Dharma nel linguaggio di quei giorni era anche chiamato rit, che significava la legge della natura. Per esempio, la natura o la caratteristica del fuoco è di bruciare e bruciare chiunque vi entri in contatto. La natura o caratteristica del ghiaccio è di essere freddo e raffreddare chiunque vi entri in contatto.

DHARMA COME LEGGE DELLA NATURA

Diciamo anche che è legge della natura che tutti gli esseri affrontino la morte, la malattia e la vecchiaia. La legge della natura, in altre parole, era il Dharma. Esaminiamo qual è la natura della mente. Qualsiasi cosa sia sorta in questo momento nella mia mente: rabbia, animosità, gelosia o arroganza per esempio. Queste sono negatività che possono sorgere di volta in volta, e come tali sono state chiamate la natura della mente, cioè la legge, il Dharma della mente. I grandi ricercatori di un tempo – i Rishi, i Saggi, i Santi, i Guru, gli Arahants, i Buddha hanno cercato a lungo e duramente di trovare cosa fosse il Dharma, o la natura della mente.

Ogni defilamento, ogni negatività di rabbia, gelosia o arroganza, quando sorge, provoca un tremendo calore e agitazione all’interno. Questa è la sua natura. È inevitabile. Se la rabbia è sorta all’interno, allora un’altra parte della natura, l’agitazione, seguirà come risultato inevitabile ogni singola volta. Questi defilimenti sorgono sempre insieme all’agitazione. Questo è stato chiamato sahajat – che significa insieme; questa miseria sorge insieme alla sua propria conseguenza, al suo proprio effetto ogni volta.

Comprendiamo meglio questo – quando dei carboni ardenti sono messi in un contenitore, questi bruceranno il contenitore prima di riscaldare l’ambiente esterno. Chiunque vi si avvicini sentirà il calore. Allo stesso modo, se si tiene del ghiaccio in un recipiente, esso raffredderà il recipiente prima di raffreddare l’ambiente esterno. Questa è la legge immutabile della natura.

Proprio come il fuoco, quando una persona è arrabbiata, diventa prima vittima della sua stessa rabbia prima di diffondere vibrazioni di agitazione e calore nell’ambiente. Tutti coloro che entrano in contatto con questa persona sentono l’agitazione. Questa è l’espressione o la natura di una mente che abita nell’ignoranza che si manifesta. Non appena ci si allontana dai carboni ardenti, il calore si placa.

I Saggi di un tempo, come menzionato prima, realizzarono la profonda verità che quando sorge un qualsiasi defilamento come la gelosia, la rabbia, l’arroganza ecc. Se mettono carboni ardenti nei loro vasi mentali, allora il risultato non può essere altro che calore e agitazione. In questi momenti si sono comportati così nell’ignoranza non realizzando la legge immutabile della natura; poiché nessuno nella sua mente sana vorrebbe generare agitazione bruciante per se stesso.

Un bambino nella sua ignoranza non sa che il fuoco brucia e mette la mano sui carboni ardenti. Spaventato, tira indietro la mano. Curioso, mette di nuovo la mano sul fuoco e la ritira quando brucia. Questo può essere ripetuto alcune volte, fino a quando finalmente si rende conto che questo è il fuoco, brucia e non dovrebbe mai essere toccato.

Un bambino capisce. Ma noi cosa facciamo? Continuiamo a riempirci di braci sempre più ardenti, bruciando noi stessi e gli altri. Pura ignoranza! Quando sorge la rabbia, la gelosia, l’avversione, l’arroganza o qualche altro tipo di contaminazione, continua a moltiplicarsi dentro di noi riempiendoci di pensieri sull’evento o sulla persona che è stata strumentale al suo verificarsi. Lo giustifichiamo a noi stessi dicendo: “È successo qualcosa che mi ha fatto arrabbiare, quindi non è stata colpa mia. È naturale che mi sia arrabbiato”.

Naturale davvero! Sei arrabbiato con qualcuno o con qualche evento che ti ha impedito di raggiungere il tuo obiettivo desiderato. Forse, ma il fatto è anche che stai bruciando te stesso. Non hai visto il calore dentro di te. La mente guarda solo verso l’esterno.

D’altra parte, se invece di carboni ardenti, si mette del ghiaccio fresco nel recipiente, allora si otterrà una frescura calmante, perché anche il ghiaccio seguirà la sua natura di raffreddamento. Gli attributi della mente che hanno proprietà di raffreddamento sono l’amorevolezza, la compassione e la gioia per la felicità altrui. Tutte le buone abitudini hanno la natura integrale di impartire calma rinfrescante a se stessi e agli altri intorno a sé.

La scienza o tecnica di guardare dentro di sé era chiamata Vipassana nell’antica India. Sebbene si debba essere consapevoli della realtà esterna, osservare all’interno era giustamente considerato vitale per il proprio sviluppo mentale; osservare le reazioni che sorgono all’interno a causa di certi eventi è uno degli aspetti più importanti della coscienza. Il giorno in cui possiamo veramente vedere questa verità, è quando cominciamo a comprendere il puro Dharma senza stampelle.

“Ogni volta che io genero defilimenti nella mia mente, ne risulta inevitabilmente un’agitazione”; si comincia a capire questa verità assoluta. Dopo aver osservato ripetutamente questo fenomeno alcune volte, si impara anche a guardare questa realtà in modo oggettivo. Il che significa che inizialmente uno osserva l’evento o gli eventi che avvengono all’esterno e vede quegli eventi come la causa della sua rabbia, gelosia, animosità ecc. Man mano che matura sul sentiero, si disimpegna dagli eventi e focalizza l’attenzione su ciò che accade all’interno quando si arrabbia. Comincia a vedere che in tali situazioni brucia di agitazione e infelicità. Man mano che continua a guardarsi dentro e a comprendere questa realtà fondamentale del Dharma, la sua natura e il suo comportamento iniziano a cambiare. Egli cresce più profondamente nel Dharma.

Impara anche che infangarsi con i defilimenti non è Dharma. Vede anche che risvegliare qualità salutari come la compassione, l’amorevolezza e la gioia per la gioia degli altri è Dharma, poiché sperimenta serenità e pace nel generare tali qualità.

dhāretīti dhammam – Il Dharma è ciò che viene vissuto e assimilato. Quando uno lo conosce a livello esperienziale, la persona diventa veramente dharmica. Si sa bene che se si vive con il fuoco si brucerà certamente e, al contrario, se si vive con il ghiaccio, si rimarrà freddi. Niente può alterare questo fenomeno. Questo è il rit, la legge universale che governa tutti senza eccezione; non fa differenza tra persone appartenenti a sette e comunità diverse, siano esse indù, musulmane o di qualsiasi altra comunità.

Il giorno in cui riconosceremo questo aspetto universale del Dharma, quel giorno l’umanità farà un salto di qualità nell’evoluzione umana.

Se si dimentica questa verità universale e si persiste nel porre un’attenzione indebita sui riti e i rituali esterni, allora il lavoro di auto-evoluzione rallenta, o addirittura ci si allontana ulteriormente dal Dharma.

Varie sette e comunità hanno i loro riti e rituali, il loro modo di vestire, la loro filosofia di vita e i rispettivi costumi sociali che governano la loro vita. Non c’è niente di male in questo, ma questi riti e convenzioni sociali non sono Dharma! Investendo tutto il suo tempo in riti e rituali, uno può ingannare se stesso pensando di essere molto Dharmico; ma quando sonda più a fondo dentro di sé allora può vedere la realtà di quanto si è allontanato dal Dharma, dalla saggezza e dalla conoscenza, generando defilazioni, agitandosi, danneggiando se stesso e disturbando la pace degli altri.

Il Dharma è, come detto prima, universale, e ha un solo metro per controllare se si sta crescendo sul sentiero, cioè vedere se i defilimenti stanno diminuendo. Questo è il semplice e unico metro con cui misurare il Dharma. Allora, a qualunque casta, setta o classe si appartenga, diventa immateriale una volta che si comprende la vera e universale natura del Dharma.

Essere egoisti nel vero senso

Il vero Dharma ci insegna ad essere egoisti nel suo vero senso. Una persona impara a guardare se stessa in tutte le situazioni, in ogni momento; a vedere cosa è sorto nella mente in quel dato momento e come lo ha colpito. Un uomo veramente egoista capisce dove sta il suo miglior benessere e lavora di conseguenza. Tale “egoismo” non ha niente a che vedere con l’egoismo come è comunemente inteso, dove una persona può barare e mentire per proteggere i suoi interessi. Può sembrare che stia beneficiando se stesso essendo egoista in quei momenti, ma in realtà sta lavorando contro i suoi interessi perché si sta danneggiando da solo imbrogliando e mentendo. Un uomo veramente egoista lavora per il suo miglior benessere crescendo nel Dharma.

Se le virtù di amorevolezza, compassione e benevolenza per tutti stanno crescendo in lui, allora si sta effettivamente prendendo cura del suo interesse ‘egoistico’. Ma se i valori negativi diventano predominanti in lui, allora sta danneggiando i suoi interessi personali e sta andando contro il Dharma.

Comprendere questo a livello intellettuale non è mai abbastanza. Perciò i santi spiritualmente evoluti di questo paese esortavano gli altri a salvaguardare i loro interessi e a vedere la verità, la realtà interiore. Finché non si impara a guardarsi dentro, qualsiasi esperienza si possa fare nel mondo esterno non avrà senso. Quando si impara ad esplorare dentro e a vedere, allora si scopre una vera gemma, si impara a vivere la vita come deve essere vissuta, arricchendo significativamente se stessi. Vivendo nella pace e nella gioia, si può allora dire di aver imparato l’arte di vivere.

Chi non vuole questo? Chi infatti vuole bruciare nelle fiamme infernali dei defilimenti? Certamente nessuno, ma per pura forza dell’abitudine, uno persiste nell’indulgere in atti che rendono lui e gli altri intorno a lui infelici. Ma quando rivolge la sua mente verso l’interno e comincia a vedere dentro di sé, si rende conto dell’inutilità di vivere con ansia e agitazione, rendendo se stesso e gli altri infelici.

Tuttavia, reagendo costantemente con avversione verso l’indesiderato e bramando verso il desiderato, il cambiamento non avviene con semplici discorsi, poiché le abitudini sono profondamente radicate in quanto siamo diventati schiavi dei nostri desideri. Il cambiamento deve venire da dentro. Cosa si fa per questo?

I Rishi di un tempo erano ricercatori che esploravano il significato del rit, o la legge della natura, la legge che governa l’intero universo. Non cercavano intellettualmente, esternamente; cercavano all’interno in cerca di risposte.

Uno dei modi che trovarono fu che ogni volta che sorge un’avversione o una sensazione di rabbia, si dovrebbe spostare la propria attenzione su qualcos’altro; iniziare a bere un bicchiere d’acqua o iniziare a contare 1-2-3-4. Spostare l’attenzione, naturalmente, si è rivelato utile per sentirsi meglio. Anche iniziare a cantare il nome dei propri Dei preferiti, delle Dee o del proprio Guru allevia la rabbia o la negatività che può essere sorta.

Il modo migliore comunque per purificarsi dai defilimenti era quello di capire la legge fondamentale che se si contamina la mente, la natura certamente ti punirà, e punirà senza indugio. Al contrario, se purifichi la mente con pensieri e azioni virtuose, anche la ricompensa seguirà senza indugio. Non c’è assolutamente nessun ritardo nella risposta della natura; non è che un’eco dei propri pensieri e azioni.

Come cittadino di una nazione, in qualsiasi nazione si viva, si seguono le sue leggi. Se una legge viene infranta, la punizione che ne consegue può richiedere del tempo a causa di ritardi legali. Si può anche farla franca e non doverne subire le conseguenze a causa di qualche errore legale. Ma la legge di natura o Dharma non ha eccezioni e non ha mai ritardi. La contaminazione nel pensiero e nell’azione è automaticamente e immediatamente seguita da agitazione e ansia, proprio come una buona azione o un buon pensiero è immediatamente seguito dalla ricompensa di pace e gioia che inevitabilmente segue. Non appena si comincia a capire questo a livello esperienziale, la propria natura e il proprio comportamento cominciano a cambiare in meglio.

Nessuno vuole mai vivere una vita di miseria ma ignorantemente si generano continuamente negatività e ci si agita. Anche quando la mente vaga pigramente, si generano alcune defiliazioni, aggiungendo così carburante al fuoco che brucia dentro. Perché succede questo?

Ascoltare parole di saggezza ma non seguirle con l’azione è un esercizio di futilità. Anch’io ho eseguito rituali e passato anni ad ascoltare discorsi. Questi possono aiutare a risvegliare un po’ la saggezza, ma solo per poco. Per esempio, quando una persona vicina e cara è morta e viene cremata, c’è sempre un momento di profonda saggezza in noi: “Oh, anch’io un giorno finirò come questo su una pira ardente e niente mi accompagnerà, quindi a che servono questi insensati inseguimenti mondani? Perché essere attaccati a questo ‘io’ e a questo ‘mio’; perché sviluppare l’orgoglio? Questa è quella che viene chiamata ‘saggezza da cimitero’, che non ha altro che un impatto temporaneo sulla superficie della mente. Non appena si esce dal cimitero, il nostro mondo con tutto il suo attaccamento a ‘me’ e ‘mio’ prende il sopravvento.

È stata anche la mia esperienza, e quella di migliaia di altri, che coloro che vengono qui per una mera analisi e comprensione intellettuale tornano a mani vuote. Si può contemplare: “Oh, quello che viene detto è così vero! Non dovrei contaminare la mia mente con le negatività, perché mi rende solo infelice. Invece dovrei generare buona volontà che contribuisce alla mia felicità e a quella degli altri”. Questo effetto sull’ascoltatore si perde poiché non segue alcuna azione che cambierà il vecchio modello di comportamento della mente.

A volte possiamo immergerci in bhajan (canti religiosi), o japas (canti), o qualche altro rituale religioso, che danno una certa pace mentale facendoci sentire bene per un po’. Ma anche questa sensazione è di breve durata.

LEVELLE DELLA MENTE

Nei tempi antichi, il livello superficiale della mente era chiamato parita citta, che significa una piccola parte della mente. Che questa parte della mente generi pensieri positivi o negativi non ha alcuna importanza, poiché il messaggio che diamo alla nostra mente a questo livello penetra a malapena nel livello mentale più profondo, se non del tutto. È nella parte interna della mente, la parte più grande della mente, la mente subconscia, dove prevale lo stesso vecchio schema di ignoranza e oscurità. Un’esperienza spiacevole provoca immediatamente una reazione di avversione e negatività. E un’esperienza piacevole provoca immediatamente una reazione di desiderio e attaccamento. Questa è stata la sua natura per innumerevoli vite.

Qualcuno può non credere in molte vite, ma certamente crede nell’esistenza di questa vita e può vedere chiaramente che fin dalla prima infanzia è stato reattivo. Si vede anche che ogni volta che qualcosa di indesiderabile ha luogo, o qualcosa di desiderato non ha luogo, allora l’avversione e l’agitazione sorgono come risultato inevitabile. Bisogna uscirne.

I TRE SEGUENTI SONO I MAGGIORI COSTITUENTI DEL DHAMMA:

Moralità (sila)

Il primo costituente del Dhamma è la moralità, cioè la rettitudine. Quasi tutti i seguaci delle varie sette e dottrine prevalenti in quel periodo accettavano l’importanza della moralità.

Lo so per esperienza personale perché sono nato e cresciuto in una famiglia indù ortodossa. Gli anziani mi hanno insegnato la lezione di coltivare la devozione a Dio. Nella preghiera a Dio insegnataci dall’insegnante a scuola, ci è stato insegnato di pregarlo di: “Prendici nel tuo rifugio, rendici virtuosi”.

L’insegnante della nostra scuola ci ha chiesto di non commettere alcun atto con il corpo o la parola, che ferisca o danneggi un qualsiasi essere. Commettere un tale atto è una condotta sbagliata e non farlo è una condotta giusta. In tutte le tradizioni, la lezione della giusta condotta viene insegnata fin dall’infanzia. Quindi posso ben dedurre che quando gli ambasciatori del Dhamma del Buddha si misero in viaggio per diffondere i suoi insegnamenti e chiesero per la prima volta alla gente di osservare i precetti di moralità, non ci fu opposizione da nessuna parte. Questi ambasciatori del Dhamma devono aver insegnato loro che il pensiero di fare azioni salutari o non salutari nasce prima nella mente. Poi si manifesta come azioni della parola e del corpo. Nessuno dei saggi deve aver avuto difficoltà ad accettare anche questa verità. Per vivere una vita virtuosa, uno deve certamente evitare di commettere misfatti del corpo e della parola. Anche se è molto necessario, è molto difficile liberare la mente dai misfatti.

Potrebbe non essere stato difficile per un uomo comune di quel tempo capire che la mente precede tutti i fenomeni. Tutti i fenomeni nascono dalla mente. La mente conta di più, che è il capo, e quindi tutto è fatto dalla mente – Mano-pubbangama dhamma, mano-settha, manomaya. È necessario purificare la mente per purificare se stessi. Un’azione di parola o di corpo eseguita con una mente impura è un misfatto, che danneggia se stessi e anche gli altri. Allo stesso modo, un’azione compiuta con una mente pura è un’azione virtuosa che giova a se stessi e anche agli altri. Quando la mente viene contaminata, anche le azioni del corpo e della parola vengono contaminate e le loro conseguenze causano sofferenza. Come è detto –

“Manasa ce padutthena, bhasati va karoti va; Tato nam dukkhamanveti, cakkam’va vahato padam.”
— Se con una mente impura si compie qualsiasi azione della parola o del corpo, allora la sofferenza segue quella persona come la ruota segue il piede dell’animale da tiro. Allo stesso modo – Quando la mente è pura anche le azioni del corpo e della parola diventano naturalmente pure e i loro risultati portano alla felicità.

“Manasa ce pasannena, bhasati va karoti va; Tato nam sukhamanveti, chaya’va anapayini.”
— Se con una mente pura si compie qualsiasi azione della parola o del corpo, allora la felicità segue quella persona come un’ombra che non se ne va mai.

Quando questi ambasciatori del Buddha insegnarono alla gente la via per diventare giusti raggiungendo il controllo delle loro menti, allora le loro azioni della parola e del corpo diventarono naturalmente virtuose. Ombra che non se ne va mai.

Concentrazione della mente (Samadhi) –

È necessario raggiungere il controllo della mente per purificare le proprie azioni di corpo e parola. Quando la mente è sotto controllo allora solo si può evitare di commettere misfatti e tendere a compiere azioni virtuose. Per raggiungere la concentrazione della mente l’osservazione del sila è una condizione necessaria.

La maggior parte degli indiani di quei giorni dava importanza al raggiungimento del controllo della mente e per questo adottava diverse misure, alcune delle quali sono ancora prevalenti. Per esempio, ognuno ha la sua divinità o dio o dea che venera. Recita ripetutamente il suo nome in modo che lui/lei sia soddisfatto e renda la sua mente concentrata. Tuttavia, questo modo di raggiungere la concentrazione non è universale ma settario perché il suo dio o la sua dea non è universalmente accettato da tutti.

I figli del Dhamma del Buddha non sembrano aver creato alcuna controversia contraddicendo tali credenze della gente. Ma, gradualmente questa verità si stabilì nelle loro menti che la propria liberazione è nelle proprie mani. Invece di concentrare la mente e purificarla prendendo il sostegno di qualcun altro, devono aver capito che un individuo è il proprio maestro, chi altro può essere il suo maestro? Atta hi attano natho, ko hi natho paro siya. Devono anche aver capito che il raggiungimento di uno stato buono o cattivo è nelle proprie mani. — Atta hi attano gati. Perciò, per migliorare la propria condizione, bisogna fare sforzi al proprio livello.

Per raggiungere il controllo della mente, gli ambasciatori del Dhamma mostrarono loro la via universale. ‘Continuate ad osservare il flusso del respiro normale che entra ed esce naturalmente. Non appena la mente si allontana, riportala alla consapevolezza del respiro. Nessuna parola dovrebbe essere ripetuta con il respiro; nessuna credenza immaginaria deve essere combinata con esso. Mentre il respiro entra ed esce naturalmente, continua ad osservarlo così com’è.”

Alcuni avrebbero potuto accettare questa tecnica di autosufficienza, mentre molti avrebbero potuto dare importanza al modo tradizionale di raggiungere la concentrazione. Coloro che hanno fatto ricorso all’autosufficienza al posto del modo tradizionale potrebbero essersi rivolti alla saggezza (Pañña).

Saggezza (Pañña) –

Quando ci si rafforza nella giusta concentrazione (samma samadhi) sulla base del respiro normale e naturale, si comincia a sperimentare qualche sensazione vicino all’entrata delle narici. Poi comincia a diffondersi in tutto il corpo. La verità che si realizza così è dovuta ai propri sforzi. Pertanto, non è una conoscenza indiretta. È una conoscenza acquisita attraverso la propria esperienza diretta. Perciò si chiama Prajña (saggezza – conoscenza esperienziale diretta).

Come si lavorava sempre più per sviluppare la concentrazione, si arrivava a realizzare i tre tipi di saggezza.

Prima è la ‘saggezza udita’ (srutmayi Pañña), che è la conoscenza acquisita ascoltando da qualcuno e accettandola con riverenza.

Seconda è la saggezza intellettuale (Cintanamayi Pañña) che si ottiene riflettendo su ciò che si è sentito da altri. Quando lo trova logico lo accetta. Questa è chiamata conoscenza intellettuale ottenuta a livello intellettuale attraverso la riflessione. Ma entrambe non sono saggezza nel senso giusto.

La terza è la ‘saggezza esperienziale’ (Bhavanamayi Pañña). Questa è la saggezza giusta, che è la conoscenza acquisita attraverso la propria esperienza. Accettare qualcosa come vero dopo averlo sentito da altri non è vera conoscenza. Nemmeno riflettere su qualcosa trovato in un libro come logico è saggezza. La giusta saggezza è quella conoscenza che nasce attraverso la propria esperienza diretta. Non è una conoscenza indiretta, ma è la propria conoscenza diretta. Perciò, questa è saggezza nel senso giusto.

Per altri discorsi sul Dhamma, tenuti da S. N. Goenka, cliccate qui.

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