Mi a Dhamma?

Ugrás ide: S. N. Goenka

(A szanszkrit Dharma szó (amelyet a pāli nyelvben Dhamma-nak írnak) eredetileg “a természet törvényét” vagy “az igazságot” jelentette. A mai Indiában sajnos a szó elvesztette eredeti jelentését, és tévesen a “szektára” vagy “szektásságra” használják. Ezt a témát bevezetésként használva, ebben az alábbi beszédben Goenkaji elmagyarázza, hogy a Vipassana meditáció megtanít arra, hogyan éljünk tiszta dharmás életet – egy olyan életet, amely tele van békével, harmóniával és mások iránti jóakarattal)

Mi a Dharma? Az elmúlt 1500-2000 évben India nagy szerencsétlenségére elvesztette a “dharma” szó valódi jelentését. Hogyan is lehetne valóban a tanai szerint élni, ha maga a jelentése elveszett! Hogy a dolgok még rosszabbra forduljanak, sokféle támasztékot, mondhatni mankót adtak hozzá. Különböző közösségek megalkották a saját dharmájukat; így jött létre a buddhista dharma, a dzsain dharma, a hindu dharma, a keresztény dharma és így tovább.

Ezek a szektás kifejezések a dharmához csatolt mankók voltak, holott a dharmának nincs szüksége semmilyen támaszra. Ez ad támasztékot. De amikor ezek a mankók felbukkannak, elsőbbséget élveznek és kiemelkedővé válnak, míg a Dharma háttérbe szorul, észrevétlenül. Nagy szerencsétlenségünkre ez történt.

Az ősi Indiában a Dharma azt jelentette, amit magunkba szívunk, ami által élünk – dhāretīti dhammam. Azt tekintették az elme dharmájának, ami egy adott pillanatban az elme felszínén felmerül. Mit szív magába az elme, ha nem a saját természetét, a saját tulajdonságait, ez az ő “dharmája”. A dharma egy adott elem jellemzőit, természetét jelentette. A dharmát az akkori nyelvben ritnek is nevezték, ami a természet törvényét jelentette. Például a tűz természete vagy tulajdonsága az, hogy éget és elégeti azt, aki kapcsolatba kerül vele. A jég természete vagy tulajdonsága az, hogy hűvös és hűvös, bárki is érintkezik vele.”

DHARMA A TERMÉSZET TÖRVÉNYE

Azt is mondjuk, hogy a természet törvénye, hogy minden lénynek szembe kell néznie a halállal, a betegséggel és az öregséggel. Más szóval a természet törvénye a Dharma. Vizsgáljuk meg, mi az elme természete. Bármi is merült fel ebben a pillanatban az elmémben: harag, ellenségeskedés, féltékenység vagy arrogancia például. Ezek olyan negativitások, amelyek időről időre felmerülhetnek, és mint ilyeneket, az elme természetének, vagyis az elme törvényének, Dharmájának nevezték. A régmúlt nagy kutatói – a rishik, bölcsek, szentek, guruk, arahanták, buddhák sokáig és keményen kutatták, hogy megtalálják, mi a Dharma, vagyis az elme természete.

Bármilyen szennyeződés, a harag, a féltékenység vagy az arrogancia bármilyen negativitása, amikor felmerül, óriási hőséget és izgatottságot eredményez belül. Ez a természete. Ez elkerülhetetlen. Ha harag keletkezett belül, akkor a természet egy másik része, az izgatottság, minden egyes alkalommal elkerülhetetlenül következik. Ezek a szennyeződések mindig izgatottsággal párosulva keletkeznek. Ezt nevezték sahajat-nak – ami azt jelenti, hogy együtt; ez a nyomorúság a saját következményével, a saját hatásával együtt merül fel minden alkalommal.

Értsük meg ezt jobban – amikor égő parazsat teszünk egy edénybe, az előbb égeti el az edényt, minthogy a külső környezetet felmelegítené. Bárki, aki a közelébe kerül, érezni fogja a hőt. Hasonlóképpen, ha valaki jeget tart egy edényben, az először az edényt fogja lehűteni, mielőtt a külső környezetet lehűtené. Ez a természet megváltoztathatatlan törvénye.

Az ember a tűzhöz hasonlóan, amikor dühös, először saját dühének áldozatává válik, mielőtt az izgatottság és a hő rezgéseit terjesztené a környezetben. Mindazok, akik kapcsolatba kerülnek ezzel a személlyel, érzik az izgatottságot. Ez a tudatlanságban lakozó elme megnyilvánulása vagy természete. Amint az ember eltávolodik az égő parazsaktól, a forróság alábbhagy.

A hajdani bölcsek, mint már említettük, felismerték azt a mély igazságot, hogy amikor bármilyen szennyeződés, mint a féltékenység, harag, arrogancia stb. felmerül, akkor az elkerülhetetlenül megégeti őket. Ha égő parazsat tesznek a mentális edényeikbe, akkor az eredmény nem lehet más, mint hőség és izgatottság. Ilyenkor tudatlanságukban így viselkedtek, nem ismerve fel a természet megváltoztathatatlan törvényét; hiszen senki sem akarná józan ésszel égő izgalmat generálni magának.

A gyermek tudatlanságában nem tudja, hogy a tűz éget, és égő parázsra teszi a kezét. Megriadva visszahúzza a kezét. Kíváncsi, újra tűzre teszi a kezét, majd visszahúzza, amikor az ég. Ezt megismételheti néhányszor, míg végül rájön, hogy ez tűz, éget, és soha nem szabad megérinteni.

A gyermek megérti. De mit tegyünk? Egyre több és több égő parazsat töltünk magunkba, megégetjük magunkat és másokat. Puszta tudatlanság! Amikor harag, féltékenység, ellenszenv, arrogancia vagy valamilyen hasonló szennyezettség keletkezik, az folyamatosan szaporodik bennünk, megtöltve minket az eseményre vagy arra a személyre vonatkozó gondolatokkal, aki közrejátszott a bekövetkezésében. Azzal igazoljuk magunk előtt, hogy azt mondjuk: “Ez és ez történt, ami feldühített, tehát nem az én hibám volt. Természetes, hogy dühös lettem’.

Valóban természetes! Dühös vagy valakire vagy valamilyen eseményre, ami megakadályozta, hogy elérd a kívánt célodat. Lehet, de az is tény, hogy önmagadat égeted. Nem láttad a benned lévő forróságot. Az elme csak kifelé tekint.

Másrészt, ha égő parázs helyett hűvös jeget teszünk az edénybe, akkor az megnyugtató, nyugtató hűvösséget eredményez, mivel a jég is a saját természetét követi, hogy hűtsön. Az elme hűsítő tulajdonságokat hordozó tulajdonságai a szerető kedvesség, az együttérzés és a másik boldogságában való öröm. Minden jó szokásnak megvan az a szerves természete, hogy hűsítő nyugalmat kölcsönöz saját magunknak és a körülöttünk lévőknek is.

A befelé figyelés tudományát vagy technikáját az ősi Indiában Vipassanának nevezték. Bár az embernek tudatában kell lennie a külső valóságnak, a belső megfigyelést joggal tartották létfontosságúnak a mentális fejlődéshez; a tudatosság egyik legfontosabb aspektusának azt tartották, hogy figyeljük a belső reakciókat, amelyek bizonyos események hatására keletkeznek. Az a nap, amikor valóban meglátjuk ezt az igazságot, az a nap, amikor elkezdjük megérteni a tiszta Dharmát mindenféle mankó nélkül.

“Valahányszor szennyeződéseket hozok létre az elmémben, az elkerülhetetlenül nyugtalanságot eredményez”; az ember elkezdi megérteni ezt az abszolút igazságot. Miután néhányszor ismételten megnézzük ezt a jelenséget, az ember megtanulja ezt a valóságot is objektíven szemlélni. Ami azt jelenti, hogy kezdetben az ember megfigyeli a kívül zajló eseményt vagy eseményeket, és ezeket az eseményeket tekinti haragja, féltékenysége, ellenségeskedése stb. okának. Ahogy érik az ember az ösvényen, elvonatkoztat az eseményektől, és arra összpontosítja a figyelmét, ami belül történik, amikor dühös lesz. Kezdi látni, hogy az ilyen helyzetekben izgatottságtól és boldogtalanságtól ég. Ahogy folytatja a belső figyelést és megérti a Dharma ezen alapvető valóságát, a természete és a viselkedése elkezd megváltozni. Egyre mélyebbé válik a Dharmában.

Azt is megtanulja, hogy a szennyeződésekkel való összezavarodás nem Dharma. Azt is látja, hogy az olyan egészséges tulajdonságok felébresztése, mint az együttérzés, a szerető kedvesség és a mások örömében való öröm, Dharma, mivel az ilyen tulajdonságok létrehozásakor nyugalmat és békét tapasztal.

dhāretīti dhammam – A Dharma az, amit megélünk és magunkba szívunk. Amikor valaki tapasztalati szinten megismeri, akkor válik igazánDharmássá. Az ember jól tudja, hogy ha tűzzel él, biztosan megég, és fordítva, ha jéggel él, hűvös marad. Ezt a jelenséget semmi sem változtathatja meg. Ez a rit, az egyetemes törvény, amely kivétel nélkül mindenkire vonatkozik; nem tesz különbséget a különböző szektákhoz és közösségekhez tartozó emberek között, legyenek azok hinduk, muszlimok vagy bármilyen más közösséghez tartozók.

Amikor felismerjük a Dharmának ezt az egyetemes aspektusát, aznap az emberiség kvantumugrást fog tenni az emberi evolúcióban.

Ha valaki elfelejti ezt az egyetemes igazságot, és kitart amellett, hogy indokolatlanul nagy figyelmet fordít a külső rítusokra és szertartásokra, akkor az önfejlődés munkája lelassul, vagy éppen távolabb kerül a Dharmától.

A különböző szektáknak és közösségeknek megvannak a saját rítusaik és szertartásaik, öltözködési módjuk, életfilozófiájuk és a megfelelő társadalmi szokásaik, amelyek az életüket irányítják. Nincs ezzel semmi baj, de ezek a társadalmi szertartások és szokások nem a Dharma! Ha valaki minden idejét rítusokba és szertartásokba fekteti, azzal áltathatja magát, hogy azt hiszi, nagyon is Dharmás; de amikor mélyebben magába néz, akkor láthatja a valóságot, hogy milyen messzire távolodott el a Dharmától, a bölcsességtől és a tudástól – szennyeződéseket generálva, egyre izgatottabbá válva, ártva önmagának és megzavarva mások békéjét.

A Dharma, ahogy korábban mondtuk, egyetemes, és csak egy mércéje van annak ellenőrzésére, hogy valaki növekszik-e az ösvényen; ez pedig az, hogy megnézzük, csökkennek-e a szennyeződések. Ez az egyszerű és egyetlen mérce, amivel a Dharmát mérni lehet. Ekkor bármilyen kaszthoz, szektához vagy osztályhoz is tartozik valaki, lényegtelenné válik, amint megérti a Dharma valódi és egyetemes természetét.

Légy önző a szó valódi értelmében

Az igaz Dharma arra tanít minket, hogy a szó valódi értelmében legyünk önzők. Az ember megtanulja, hogy minden helyzetben, minden időben figyelje magát; hogy lássa, mi merült fel az elméjében az adott pillanatban, és hogyan hatott rá. Egy igazán önző ember megérti, hogy hol van a legjobb jóléte, és ennek megfelelően cselekszik. Az ilyen “önzésnek” semmi köze a köznapi értelemben vett önzéshez, ahol az ember csal és hazudik, hogy megvédje az érdekeit. Úgy tűnhet, hogy ezekben a pillanatokban önzőségével hasznára válik, de valójában az érdekei ellen dolgozik, mivel a csalással és a hazugsággal árt magának. Egy igazán önző ember a legjobb jólétéért dolgozik a Dharmában való növekedéssel.

Ha a szerető kedvesség, az együttérzés és a mindenki iránti jóakarat erényei növekednek benne, akkor valóban az “önző” érdekeiről gondoskodik. De ha a negatív értékek válnak benne uralkodóvá, akkor árt az önérdekének, és a Dharma ellen megy.

Ez intellektuális szinten való megértése soha nem elég. Ezért ennek az országnak a spirituálisan fejlett szentjei arra buzdítottak másokat, hogy védjék meg az érdekeiket, és lássák meg az igazságot, a bennük rejlő valóságot. Amíg az ember nem tanul meg befelé nézni, addig bármilyen tapasztalatokat is szerez a külső világban, azok nem bizonyulnak értelmesnek. Amikor az ember megtanul befelé kutatni és látni, akkor felfedezi az igazi gyöngyszemet, megtanulja úgy élni az életet, ahogyan azt élni kell, értelmesen gazdagítva önmagát. Ha békében és örömben él, akkor elmondható, hogy megtanulta az élet művészetét.

Ki ne vágyna erre? Ki akar valóban a szennyeződések pokoli tüzében égni? Természetesen senki sem akarja, de puszta megszokásból az ember kitart amellett, hogy olyan cselekedeteknek hódol, amelyek boldogtalanná teszik őt és a körülötte élőket. Amikor azonban befelé fordítja az elméjét, és elkezd befelé látni, rájön, hogy hiábavaló az aggodalommal és nyugtalansággal való élet, ami boldogtalanná teszi magát és másokat is.

Azzal azonban, hogy állandóan ellenszenvvel reagálunk a nemkívánatosra, és sóvárgással a kívántra, a változás nem jön létre puszta beszédekkel, mivel a szokások mélyen gyökereznek, mivel vágyaink rabszolgáivá váltunk. A változásnak belülről kell jönnie. Mit tesz az ember ezért?

A hajdani rishik keresők voltak, akik a rit, vagyis a természet törvényének, az egész univerzumot irányító törvénynek a jelentését kutatták. Nem intellektuálisan, külsőleg kutattak; belül keresték a válaszokat.

Az egyik módszer, amit találtak, az volt, hogy amikor az ellenszenv vagy a harag érzése felmerül, át kell irányítani a figyelmet valami másra; elkezdeni inni egy pohár vizet, vagy elkezdeni számolni 1-2-3-4-et. A figyelem áthelyezése természetesen hasznosnak bizonyult abban, hogy az ember jobban érezze magát. Még az is, ha valaki elkezdi kántálni kedvenc istenei, istennői vagy a guruja nevét, enyhíti az esetlegesen felmerülő haragot vagy negativitást.

A legjobb módja azonban annak, hogy megtisztítsuk magunkat a szennyeződésektől, az volt, hogy megértsük azt az alapvető törvényt, hogy ha beszennyezzük az elménket, a természet biztosan megbüntet bennünket, és késedelem nélkül megbüntet. Ezzel szemben, ha megtisztítod az elmédet erényes gondolatokkal és tettekkel, a jutalom is késedelem nélkül következik. A természet válaszában egyáltalán nincs késedelem; az csak a saját gondolatok és tettek visszhangja.

Egy nemzet polgáraként, bármelyik nemzetben is éljünk, követjük annak törvényeit. Ha bármilyen törvényt megszegnek, a büntetés, ami valószínűleg következik, a jogi késedelmek miatt időbe telhet. Még az is előfordulhat, hogy valaki megússza büntetlenül, és nem kell elszenvednie a következményeket valamilyen jogi hiba miatt. De a természet vagy a Dharma törvénye alól nincsenek kivételek és nincsenek késedelmek soha. A gondolatokban és cselekedetekben elkövetett romlást automatikusan és azonnal zaklatottság és aggodalom követi, ahogyan a jó cselekedetet vagy jó gondolatot azonnal követi a béke és az öröm jutalma, amely elkerülhetetlenül következik. Amint az ember ezt tapasztalati szinten kezdi megérteni, természete és viselkedése elkezd jobbra változni.

Senki sem akar soha nyomorúságos életet élni, de tudatlanságból újra és újra negatívumokat generál, és izgatottá válik. Még akkor is, amikor az elme tétlenül bolyong, néhány szennyeződés keletkezik, és ezzel olaj a belső égő tűzre. Miért történik ez?

A bölcsesség szavait hallgatni, de nem követi őket tettekkel, hiábavaló gyakorlat. Én is végeztem rituálékat, és éveket töltöttem azzal, hogy beszédeket hallgattam. Ezek talán segítenek némileg felébreszteni a bölcsességet, de csak rövid ideig. Például, amikor egy közeli és kedves ember elhunyt és elhamvasztják, mindig van bennünk egy mély bölcsességgel teli pillanat: “Ó, egy nap én is így fogok végezni az égő máglyán, és semmi sem fog elkísérni, tehát mi haszna van ezeknek az esztelen világi törekvéseknek? Miért ragaszkodjunk ehhez az “én”-hez és ehhez az “enyém”-hez; miért kell büszkeséget kifejleszteni?”. Ezt nevezik “temetői bölcsességnek”, amelynek nincs más hatása, csak átmeneti az elme felszínén. Amint az ember kilép a hamvasztótérből, a mi világunk az ‘én’ és az ‘enyém’ minden ragaszkodásával átveszi a hatalmat.

Az is az én tapasztalatom, és mások ezreinek tapasztalata, hogy azok, akik pusztán intellektuális elemzésért és megértésért jönnek ide, üres kézzel térnek vissza. Az ember elgondolkodhat: “Ó, amit mondanak, az annyira igaz! Nem kellene beszennyeznem az elmémet negatívumokkal, mert az csak boldogtalanná tesz. Ehelyett jóakaratot kellene generálnom, ami hozzájárul az én és mások boldogságához”. Ez a hallgatóra gyakorolt hatás elvész, mivel nem következik olyan cselekvés, amely megváltoztatná az elme régi viselkedésmintáját.

Időnként elmerülhetünk a bhajánokban (vallásos énekekben), vagy japákban (énekekben), vagy más vallásos rituálékban, amelyek mind-mind megnyugvást adnak, és egy időre jól érezzük magunkat. De ez az érzés is rövid ideig tart.

AZ ELMÉNY SZINTJEI

A régi időkben az elme felszíni szintjét parita cittának nevezték, ami az elme egy kis részét jelenti. Annak, hogy az elmének ez a része pozitív vagy negatív gondolatokat generál, nincs jelentősége, mivel az üzenet, amelyet ezen a szinten adunk az elménknek, alig vagy egyáltalán nem hatol át a mélyebb mentális szintre. Az elme belső része, az elme nagyobb része, a tudatalatti elme az, ahol a tudatlanság és a sötétség ugyanazon régi mintája uralkodik. Egy kellemetlen élmény azonnal az ellenszenv és a negativitás reakcióját eredményezi. Egy kellemes élmény pedig azonnal a sóvárgás és a ragaszkodás reakcióját eredményezi. Számtalan életen át ez volt a természete.

Lehet, hogy valaki nem hisz sok életben, de ennek az életnek a létezésében biztosan hisz, és világosan látja, hogy kora gyermekkora óta reaktív. Azt is látja, hogy valahányszor valami nemkívánatos dolog történik, vagy valami kívánatos nem történik meg, akkor elkerülhetetlen következményeként ellenszenv és izgatottság keletkezik. Ebből kell kilépni.

AZ UTOLSÓ HÁROM A DHAMMA FŐ ALAPELVE:

Morál (sila)

A Dhamma első alkotóeleme az erkölcs, vagyis az igazságosság. A korban uralkodó különböző szekták és tanok szinte minden követője elfogadta az erkölcs fontosságát.

A saját tapasztalatomból tudom ezt, mert ortodox hindu családban születtem és nevelkedtem. Az idősebbek megtanították nekem az Isten iránti odaadás ápolásának leckéjét. Az iskolában a tanár által tanított, Istenhez intézett imában arra utasítottak bennünket, hogy imádkozzunk Hozzá, hogy: “Végy minket menedékedbe, tégy minket erényessé.”

A tanár az iskolánkban arra kért bennünket, hogy testünkkel vagy beszédünkkel ne kövessünk el olyan tettet, amely bármely lényt bánt vagy árt. Az ilyen cselekedet elkövetése helytelen magatartás, a nem elkövetése pedig helyes magatartás. Minden hagyományban a helyes viselkedés leckéjét már gyermekkortól kezdve tanítják. Így nagyon jól következtethetek arra, hogy amikor Buddha Dhamma követei útnak indultak, hogy terjesszék tanításait, és először kérték az embereket, hogy tartsák be az erkölcsi előírásokat, ez ellen semmilyen oldalról nem volt ellenállás. Ezek a Dhamma-nagykövetek bizonyára megtanították nekik, hogy az egészséges vagy egészségtelen cselekedetek végzésének gondolata először az elmében merül fel. Ezután nyilvánul meg a beszéd és a test cselekedeteiben. A bölcsek egyikének sem lehetett nehézséget okozni, hogy ezt az igazságot is elfogadják. Ahhoz, hogy erényes életet éljünk, mindenképpen el kell kerülnünk a test és a beszéd helytelen cselekedeteit. Bár ez nagyon szükséges, mégis nagyon nehéz megszabadítani az elmét a rossz cselekedetektől.”

Egy akkori átlagembernek talán nem volt nehéz megértenie, hogy az elme megelőz minden jelenséget. Minden jelenség az elméből ered. Az elme számít leginkább, ami a fő, és ezért minden az elméből ered – Mano-pubbangama dhamma, mano-settha, manomaya. Az elme megtisztításához szükséges megtisztítani az elmét. A tisztátalan elmével végzett beszéd vagy testi cselekedet rossz cselekedet, amely árt az embernek és másoknak is. Hasonlóképpen, a tiszta elmével végzett cselekedet erényes cselekedet, amely az ember és mások számára is hasznos. Ha az elme beszennyeződik, a test és a beszéd cselekedetei is beszennyeződnek, és következményeik szenvedést okoznak. Ahogyan mondják –

“Manasa ce padutthena, bhasati va karoti va; Tato nam dukkhamanveti, cakkam’va vahato padam.”
— Ha valaki tisztátalan elmével hajt végre bármilyen beszéd- vagy testcselekvést, akkor a szenvedés úgy követi az illetőt, mint a szekérkerék a vontatott állat lábát. Hasonlóképpen – Ha az elme tiszta, a test és a beszéd cselekedetei is természetesen tisztává válnak, és eredményeik boldogsághoz vezetnek.”

“Manasa ce pasannena, bhasati va karoti va; Tato nam sukhamanveti, chaya’va anapayini.”
— Ha valaki tiszta elmével végzi a beszéd vagy a test bármely cselekedetét, akkor a boldogság úgy követi azt az embert, mint egy árnyék, amely soha nem távozik.”

Amikor Buddha ezen követei megtanították az embereket arra, hogyan válhatnak igazzá az elméjük feletti uralom megszerzésével, akkor a beszéd és a test cselekedetei természetesen erényessé váltak. Árnyék, amely soha nem távozik.

Az elme összpontosítása (szamádhi) –

A test és a beszéd cselekedeteinek megtisztításához szükséges az elme feletti uralom megszerzése. Ha az elme kontroll alatt van, akkor lehet csak elkerülni a rossz cselekedetek elkövetését, és hajlamos az erényes cselekedetek végzésére. Az elme koncentrációjának eléréséhez szükséges feltétel a szila megfigyelése.

Az akkori indiaiak többsége fontosnak tartotta az elme feletti uralom elérését, és ennek érdekében számos intézkedést fogadott el, amelyek közül néhány még ma is elterjedt. Például – mindenkinek megvan a maga istensége, istene vagy istennője, akit tisztel. Többször elismétli a nevét, hogy elégedetté tegye és koncentrálttá tegye az elméjét. A koncentráció elérésének ez a módja azonban nem egyetemes, hanem szektás, mert az ő istenét vagy istennőjét nem mindenki fogadja el általánosan.

A Buddha Dhamma fiai úgy tűnik, nem keltettek vitát azzal, hogy ellentmondtak volna az emberek ilyen hiedelmeinek. De fokozatosan rögzült bennük ez az igazság, hogy az ember felszabadulása a saját kezében van. Ahelyett, hogy az elmét bárki más támogatásával koncentrálták és tisztították volna meg, rá kellett jönniük, hogy az egyén a saját mestere, ki más lehet a mestere? Atta hi attano natho, ko hi natho paro siya. Azt is fel kellett ismerniük, hogy az egyén jó vagy rossz állapotának elérése a saját kezében van. — Atta hi attano gati. Ezért az ember állapotának javításához a saját szintjén kell erőfeszítéseket tennie.

Az elme feletti uralom eléréséhez a Dhamma követei megmutatták nekik az egyetemes utat. ‘Figyeljük folyamatosan a normális légzés áramlását, amely természetesen jön be és megy ki. Amint az elme elkalandozik, vigyük vissza a légzés tudatosságára. Egyetlen szót sem szabad a lélegzettel együtt ismételgetni; semmilyen képzeletbeli hiedelmet nem szabad vele összekapcsolni. Ahogy a lélegzet természetesen jön be és megy ki, csak figyeljük tovább, ahogyan van.”

Az emberek egy része talán elfogadta az önállóságnak ezt a technikáját, míg sokan talán a koncentráció elérésének hagyományos módját tartották fontosnak. Azok, akik a hagyományos út helyett az önbizalomhoz folyamodtak, talán a bölcsességhez (Pañña) fordultak.

Bölcsesség (Pañña) –

Amint az ember a normális, természetes légzés alapján megerősödik a helyes koncentrációban (szamma szamádhi), elkezd valamilyen érzést tapasztalni az orrlyukak bejárata közelében. Aztán ez elkezd elterjedni az egész testben. Az igazság, amelyet az ember így felismer, saját erőfeszítéseinek köszönhető. Ezért ez nem közvetett tudás. Ez egy olyan tudás, amelyet az ember közvetlen tapasztalatai révén szerez meg. Ezért hívják pradzsnyának (bölcsesség – közvetlen tapasztalati tudás).

Ahogy az ember egyre többet és többet dolgozott az összpontosítás fejlesztésén, úgy jött rá a bölcsesség három fajtájára.

Az első a “hallott bölcsesség” (srutmayi pañña), amely a valakitől hallott és tisztelettel elfogadott tudás.

A második az intellektuális bölcsesség (cintanamayi pañña), amelyet a másoktól hallottak átgondolásával nyerünk. Amikor logikusnak találja, elfogadja azt. Ezt nevezzük intellektuális tudásnak, amelyet intellektuális szinten, elmélkedés útján nyerünk. De mindkettő nem a helyes értelemben vett bölcsesség.

A harmadik a “tapasztalati bölcsesség” (Bhavanamayi Pañña). Ez a helyes bölcsesség, amely a saját tapasztalaton keresztül szerzett tudás. Valamit igaznak elfogadni, miután másoktól hallottuk, nem igazi tudás. Az sem bölcsesség, ha egy könyvben talált valamin logikusan elmélkedünk, szintén nem bölcsesség. A helyes bölcsesség az a tudás, amely az ember saját közvetlen tapasztalata révén keletkezik. Ez nem közvetett tudás, hanem az ember saját közvetlen tudása. Ezért ez a bölcsesség a helyes értelemben.”

S. N. Goenka úr további Dhamma-beszédeiért kattintson ide.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.