Mitä on Dhamma?

Jumppaa eteenpäin: S. N. Goenka

(Sanskriittinen sana Dharma (joka kirjoitetaan Pāli-kielessä Dhamma) tarkoitti alunperin ”luonnonlakia” tai ”totuutta”. Nykypäivän Intiassa sana on valitettavasti menettänyt alkuperäisen merkityksensä, ja sitä käytetään virheellisesti viittaamaan ”lahkoon” tai ”lahkolaisuuteen”. Käyttäen tätä teemaa johdantona, tässä alla olevassa puheessa Goenkaji selittää, että Vipassana-meditaatio opettaa, miten elää puhdasta dharma-elämää – elämää täynnä rauhaa, harmoniaa ja hyväntahtoisuutta muita kohtaan)

Mitä on Dharma? Viimeisten 1500-2000 vuoden aikana Intia on suureksi onnettomuudekseen menettänyt sanan ”dharma” todellisen merkityksen. Kuinka todellakin voisi elää sen periaatteiden mukaisesti, kun sen varsinainen merkitys on kadonnut! Kaiken kukkuraksi siihen lisättiin monenlaista tukea, voisi sanoa kainalosauvoja. Eri yhteisöt loivat oman dharmansa; näin syntyi buddhalainen dharma, jainidharma, hindudharma, kristillinen dharma ja niin edelleen.

Nämä lahkokohtaiset termit olivat dharmaan liitettyjä kainalosauvoja, vaikka se ei tarvitse mitään tukea. Se antaa tukea. Mutta kun nämä kainalosauvat nousevat esiin, ne menevät etusijalle ja tulevat näkyviin, kun taas Dharma väistyy taustalle, näkymättömiin. Suureksi epäonneksemme juuri näin tapahtui.

Muinaisessa Intiassa Dharma tarkoitti sitä, mitä omaksutaan, minkä mukaan eletään – dhāretīti dhammam. Mielen dharmaksi katsottiin se, mikä nousee mielen pinnalle tiettynä hetkenä. Mitä muuta mieli omaksuu kuin oman luontonsa, omat ominaisuutensa, se on sen ’dharma’. Dharma tarkoitti tietyn elementin ominaisuuksia, sen luonnetta. Tuon ajan kielellä dharmaa kutsuttiin myös nimellä rit, joka tarkoitti luonnonlakia. Esimerkiksi tulen luonne tai ominaisuus on polttaa ja polttaa kaikki, jotka joutuvat sen kanssa kosketuksiin. Jään luonto tai ominaisuus on olla viileä ja viilentää sitä, joka sen kanssa joutuu kosketuksiin.

DHARMA LUONNONLAINA

Sanomme myös, että on luonnonlaki, että kaikki olennot kohtaavat kuoleman, sairauden ja vanhuuden. Luonnon laki oli toisin sanoen Dharma. Tutkitaanpa, mikä on mielen luonne. Mitä tahansa onkaan tällä hetkellä noussut mieleeni: esimerkiksi viha, vihamielisyys, mustasukkaisuus tai ylimielisyys. Nämä ovat negatiivisuuksia, jotka voivat nousta esiin aika ajoin, ja sellaisina niitä on kutsuttu mielen luonnoksi, toisin sanoen mielen laiksi, Dharmaksi. Entisaikojen suuret tutkijat – rishit, tietäjät, pyhimykset, gurut, arahantit ja buddhat etsivät pitkään ja hartaasti, mikä on Dharma eli mielen luonne.

Mikä tahansa epäpuhtaus, mikä tahansa vihan, mustasukkaisuuden tai ylimielisyyden negatiivisuus, kun se nousee esiin, se johtaa valtavaan kuumuuteen ja levottomuuteen sisällä. Tämä on sen luonne. Se on väistämätöntä. Jos viha on noussut sisäisesti, toinen luonnon osa, levottomuus, seuraa väistämättömänä seurauksena joka ikinen kerta. Nämä epäpuhtaudet syntyvät aina yhdessä kiihtymyksen kanssa. Tätä kutsuttiin sahajatiksi, mikä tarkoittaa yhdessä; tämä kurjuus syntyy joka kerta yhdessä oman seurauksensa, oman vaikutuksensa kanssa.

Ymmärtäkäämme tätä paremmin – kun palavia hiiliä laitetaan astiaan, ne polttavat astian ennen kuin lämmittävät ulkoista ympäristöä. Jokainen, joka tulee sen lähelle, tuntee kuumuuden. Vastaavasti, jos joku pitää jäätä astiassa, se jäähdyttää ensin astian ennen kuin jäähdyttää ulkoisen ympäristön. Tämä on luonnon muuttumaton laki.

Aivan kuten tuli, kun ihminen on vihainen, hänestä tulee ensin oman vihansa uhri ennen kuin hän levittää kiihtymyksen ja lämmön värähtelyjä ympäristöön. Kaikki, jotka joutuvat kosketuksiin tämän henkilön kanssa, tuntevat kiihtymyksen. Tämä on tietämättömyydessä asuvan mielen ilmentymä tai luonne, joka ilmenee. Heti kun ottaa etäisyyttä palaviin hiiliin, kuumuus laantuu.

Vanhat tietäjät, kuten aiemmin mainittiin, oivalsivat sen syvällisen totuuden, että kun jokin epäpuhtaus, kuten mustasukkaisuus, viha, ylimielisyys jne. nousee esiin, se väistämättä polttaa heidät. Jos he laittavat palavia hiiliä henkisiin astioihinsa, niin tuloksena ei voi olla muuta kuin kuumuutta ja levottomuutta. Tällaisina aikoina he käyttäytyivät näin tietämättömyyttään ymmärtämättä luonnon muuttumatonta lakia; sillä kukaan oikeassa mielessään ei haluaisi synnyttää itselleen palavaa kiihtymystä.

Lapsi ei tietämättömyydessään tiedä, että tuli polttaa, ja laittaa kätensä palaviin hiiliin. Säikähtäen hän vetää kätensä takaisin. Uteliaana hän laittaa taas kätensä tuleen ja vetää sen sitten takaisin, kun se palaa. Tämä voi toistua muutaman kerran, kunnes hän lopulta tajuaa, että tämä on tulta, se palaa eikä siihen saa koskaan koskea.

Lapsi ymmärtää. Mutta mitä me teemme? Täytämme itseämme yhä enemmän ja enemmän palavilla hiilillä, poltamme itseämme ja muita. Pelkkää tietämättömyyttä! Kun viha, mustasukkaisuus, vastenmielisyys, ylimielisyys tai jokin muu vastaava epäpuhtaus nousee esiin, se jatkaa lisääntymistään sisällämme täyttäen meidät ajatuksilla tapahtumasta tai henkilöstä, joka oli osallisena sen syntymisessä. Oikeutamme sen itsellemme sanomalla: ”Tällaista ja tällaista tapahtui, mikä suututti minut, joten se ei ollut minun vikani. On vain luonnollista, että suutuin”.

Todellakin luonnollista! Olet vihainen jollekin tai jollekin tapahtumalle, joka esti sinua saavuttamasta haluamaasi päämäärää. Ehkä, mutta tosiasia on myös se, että poltat itseäsi. Et ole nähnyt sisäistä kuumuutta. Mieli katsoo vain ulospäin.

Toisaalta, jos palavien hiilien sijaan astiaan laitetaan viileää jäätä, niin siitä seuraa rauhoittavaa, rauhoittavaa viileyttä, koska jää seuraa myös omaa luontoaan viilentää. Mielen ominaisuuksia, joilla on viilentäviä ominaisuuksia, ovat rakastava ystävällisyys, myötätunto ja ilo toisen onnesta. Kaikilla hyvillä tavoilla on olennainen luonne antaa viilentävää rauhallisuutta sekä itselle että muille ympärillä oleville.

Sisään katsomisen tiedettä tai tekniikkaa kutsuttiin muinaisessa Intiassa Vipassanaksi. Vaikka ihmisen on oltava tietoinen ulkoisesta todellisuudesta, sisäisen tarkkailun harjoittamista pidettiin oikeutetusti elintärkeänä henkiselle kehitykselle; niiden reaktioiden seuraaminen, jotka syntyvät sisäisesti tiettyjen tapahtumien seurauksena, on yksi tietoisuuden tärkeimmistä näkökohdista. Päivä, jolloin voimme todella nähdä tämän totuuden, on se päivä, jolloin alamme ymmärtää puhdasta Dharmaa ilman mitään kainalosauvoja.

”Aina kun tuotan mielessäni epäpuhtauksia, se johtaa väistämättä levottomuuteen”; ihminen alkaa ymmärtää tämän absoluuttisen totuuden. Kun on toistuvasti katsonut tätä ilmiötä muutaman kerran, oppii myös katsomaan tätä todellisuutta objektiivisesti. Mikä tarkoittaa, että aluksi ihminen tarkkailee tapahtumaa tai tapahtumia, jotka tapahtuvat ulkopuolella, ja näkee nuo tapahtumat vihansa, mustasukkaisuutensa, vihamielisyytensä jne. aiheuttajina. Kun ihminen kypsyy polullaan, hän irrottautuu tapahtumista ja kiinnittää huomionsa siihen, mitä sisällä tapahtuu, kun hän suuttuu. Hän alkaa nähdä, että tällaisissa tilanteissa hän palaa kiihtymyksestä ja onnettomuudesta. Kun hän jatkaa sisäänsä katsomista ja ymmärtää tämän Dharman perustavanlaatuisen todellisuuden, hänen luonteensa ja käyttäytymisensä alkaa muuttua. Hän kasvaa syvemmälle Dharmaan.

Hän oppii myös, että saastaisuuksien sotkeminen ei ole Dharmaa. Hän näkee myös, että terveellisten ominaisuuksien, kuten myötätunnon, rakastavan ystävällisyyden ja toisten ilon herättäminen on Dharmaa, koska hän kokee tyyneyttä ja rauhaa synnyttäessään tällaisia ominaisuuksia.

dhāretīti dhammam – Dharma on sitä, mitä eletään ja omaksutaan. Kun ihminen tuntee sen kokemuksellisella tasolla, hänestä tulee aidosti dharmalainen. Ihminen tietää hyvin, että jos hän elää tulen kanssa, hän palaa varmasti ja päinvastoin, jos hän elää jään kanssa, hän pysyy viileänä. Mikään ei voi muuttaa tätä ilmiötä. Tämä on rit, universaali laki, joka hallitsee kaikkia poikkeuksetta; se ei tee eroa eri lahkoihin ja yhteisöihin kuuluvien ihmisten välillä, olivatpa he sitten hinduja, muslimeja tai mistä tahansa muusta yhteisöstä.

Sinä päivänä, kun tunnistamme tämän dharman universaalin näkökohdan, ihmiskunta tekee kvanttiharppauksen inhimillisessä evoluutiossa.

Jos ihminen unohtaa tämän universaalin totuuden ja kiinnittää edelleen kohtuuttomasti huomiota ulkoisiin riitteihin ja rituaaleihin, silloin työ itsensä kehittämiseksi hidastuu tai itse asiassa ihminen siirtyy kauemmas Dharmasta.

Vaihtelevilla lahkoilla ja yhteisöillä on omat riittinsä ja rituaalinsa, pukeutumistapansa, elämänfilosofiansa ja vastaavat sosiaaliset tapansa, jotka ohjaavat heidän elämäänsä. Siinä ei ole mitään väärää, mutta nämä sosiaaliset rituaalit ja tavat eivät ole Dharmaa! Sijoittamalla kaiken aikansa riitteihin ja rituaaleihin ihminen saattaa huijata itseään luulemaan, että hän on hyvin dharmamainen; mutta kun hän tutkii syvemmälle sisimpäänsä, hän voi nähdä todellisuuden, kuinka kauas hän on etääntynyt Dharmasta, viisaudesta ja tiedosta, synnyttänyt epäpuhtauksia, kasvanut kiihtyneeksi, vahingoittanut itseään ja häirinnyt muiden rauhaa.

Dharma on, kuten aiemmin sanottiin, yleismaailmallinen, ja sillä on vain yksi mittari, jonka avulla voidaan tarkistaa, onko ihminen kasvamassa polulla; se on nähdä, vähenevätkö haitta-aineet. Tämä on yksinkertainen ja ainoa mittatikku, jolla Dharmaa mitataan. Silloin on yhdentekevää, mihin kastiin, lahkoon tai luokkaan ihminen kuuluu, kun hän ymmärtää Dharman todellisen ja universaalin luonteen.”

OLE ITSEKÄINEN TODELLISESSA MERKITYKSESSÄ

Todellinen Dharma opettaa meitä olemaan itsekäs todellisessa merkityksessään. Ihminen oppii tarkkailemaan itseään kaikissa tilanteissa, kaikkina aikoina; näkemään, mikä on noussut mieleen kyseisellä hetkellä ja miten se on vaikuttanut häneen. Todella itsekäs ihminen ymmärtää, missä hänen paras hyvinvointinsa on, ja toimii sen mukaisesti. Tällaisella ”itsekkyydellä” ei ole mitään tekemistä itsekkyyden kanssa, sellaisena kuin se yleisesti ymmärretään, jossa ihminen saattaa huijata ja valehdella suojellakseen etujaan. Hän saattaa näyttää hyötyvän itsestään olemalla itsekäs näinä hetkinä, mutta todellisuudessa hän työskentelee etujaan vastaan, koska hän vahingoittaa itseään huijaamalla ja valehtelemalla. Todella itsekäs ihminen työskentelee parhaan hyvinvointinsa eteen kasvamalla dharmassa.

Jos rakastavan ystävällisyyden, myötätunnon ja kaikkia kohtaan osoitetun hyväntahtoisuuden hyveet kasvavat hänessä, silloin hän todellakin huolehtii ”itsekkäistä” eduistaan. Mutta jos negatiiviset arvot tulevat hänessä hallitseviksi, silloin hän vahingoittaa omaa etuaan ja toimii Dharmaa vastaan.

Tämän ymmärtäminen älyllisellä tasolla ei koskaan riitä. Siksi tämän maan henkisesti kehittyneet pyhimykset kehottivat muita suojelemaan etujaan ja näkemään totuuden, sisäisen todellisuuden. Ennen kuin ihminen oppii katsomaan sisimpäänsä, kaikki kokemukset, joita hänellä saattaa olla ulkoisessa maailmassa, eivät osoittaudu merkityksellisiksi. Kun oppii tutkimaan sisintä ja näkemään, silloin löytää todellisen jalokiven, oppii elämään elämää niin kuin se on tarkoitettu elettäväksi ja rikastuttaa itseään mielekkäästi. Kun ihminen elää rauhassa ja ilossa, hänen voidaan sanoa oppineensa elämäntaidon.

Kuka ei haluaisi tätä? Kuka tosiaan haluaa palaa helvetillisissä epäpuhtauksien liekeissä? Kukaan ei tietenkään halua, mutta silkasta tottumuksen voimasta ihminen pitää itsepintaisesti kiinni teoista, jotka tekevät hänet ja muut hänen ympärillään olevat onnettomiksi. Mutta kun hän kääntää mielensä sisäänpäin ja alkaa nähdä sisimpäänsä, hän tajuaa, miten turhaa on elää ahdistuneena ja levottomana ja tehdä itsensä ja muut onnettomiksi.

Jatkuvasti reagoimalla vastenmielisyydellä ei-toivottua kohtaan ja himolla haluttua kohtaan muutos ei kuitenkaan tapahdu pelkillä puheilla, sillä tavat ovat syvään juurtuneet, koska meistä on tullut halujemme orjia. Muutoksen on tultava sisältäpäin. Mitä ihminen tekee sen eteen?

Vanhat rishit olivat etsijöitä, jotka tutkivat ritin eli luonnonlain, koko tätä maailmankaikkeutta hallitsevan lain, merkitystä. He eivät etsineet älyllisesti, ulkoisesti; he etsivät sisältäpäin etsien vastauksia.

Yksi heidän löytämistään keinoista oli se, että aina kun vastenmielisyys tai vihan tunne herää, pitäisi siirtää huomio johonkin muuhun; alkaa juoda lasillinen vettä tai alkaa laskea 1-2-3-4. Huomion siirtäminen tietysti osoittautui hyödylliseksi, jotta olo helpottuisi. Jopa suosikkijumalien, -jumalattarien tai gurun nimen laulamisen aloittaminen helpotti mahdollisesti syntynyttä vihaa tai negatiivisuutta.

Paras tapa puhdistautua saastumisesta oli kuitenkin ymmärtää se peruslaki, että jos saastutat mielesi, luonto varmasti rankaisee sinua, ja rankaisee viipymättä. Sitä vastoin, jos puhdistat mielesi hyveellisillä ajatuksilla ja teoilla, myös palkinto seuraa viipymättä. Luonnon reaktiossa ei ole minkäänlaista viivettä; se on vain kaiku omista ajatuksista ja teoista.

Kansalaisena, missä kansakunnassa sitten asuukin, noudattaa sen lakeja. Jos jotakin lakia rikotaan, siitä todennäköisesti seuraava rangaistus voi viedä aikaa oikeudellisten viivytysten vuoksi. Voi jopa päästä pälkähästä eikä joutua kärsimään seurauksista jonkin oikeudellisen virheen vuoksi. Mutta luonnonlaissa eli dharmassa ei ole poikkeuksia eikä viivytyksiä koskaan. Ajatusten ja tekojen saastuttamista seuraa automaattisesti ja välittömästi levottomuus ja ahdistus, aivan kuten hyvää tekoa tai hyvää ajatusta seuraa välittömästi palkinto, rauha ja ilo, joka väistämättä seuraa. Heti kun ihminen alkaa ymmärtää tämän kokemuksen tasolla, hänen luontonsa ja käyttäytymisensä alkaa muuttua parempaan suuntaan.

Kukaan ei koskaan halua elää kurjaa elämää, mutta tietämättään ihminen tuottaa yhä uudelleen ja uudelleen negatiivisuutta ja tulee levottomaksi. Jopa silloin, kun mieli harhailee joutilaana, syntyy jonkin verran epäpuhtauksia, mikä lisää polttoainetta sisällä palavaan tuleen. Miksi näin tapahtuu?

Viisauden sanojen kuunteleminen mutta niiden seuraamatta jättäminen teoilla on turhuutta. Minäkin olen suorittanut rituaaleja ja viettänyt vuosia kuunnellen puheita. Ne saattavat auttaa herättämään viisautta jonkin verran, mutta vain hetkellisesti. Esimerkiksi kun joku läheinen ja rakas ihminen on kuollut ja hänet tuhkataan, meissä on aina hetki syvää viisautta: ”Voi, minäkin päädyn jonain päivänä näin palavalle roviolle, eikä mikään seuraa minua, joten mitä hyötyä näistä järjettömistä maallisista harrastuksista on?”. Miksi olla kiintynyt tähän ’minä’ ja tähän ’minun’; miksi kehittää ylpeyttä?” Tätä kutsutaan ’hautausmaaviisaudeksi’, jolla ei ole muuta kuin väliaikainen vaikutus mielen pinnalla. Heti kun astuu ulos hautausmaalta, maailmamme kaikkine kiintymyksineen ’minuun’ ja ’minun’ ottaa vallan.

Minun ja tuhansien muiden kokemus on myös ollut, että ne, jotka tulevat tänne pelkän älyllisen analyysin ja ymmärryksen vuoksi, palaavat tyhjin käsin. Joku saattaa pohtia: ”Voi, se mitä sanotaan, on niin totta! Minun ei pitäisi saastuttaa mieltäni negatiivisuudella, sillä se tekee minut vain onnettomaksi. Sen sijaan minun pitäisi synnyttää hyvää tahtoa, joka edistää minun ja muiden onnellisuutta.” Tämä vaikutus kuulijaan menetetään, koska siitä ei seuraa mitään toimintaa, joka muuttaisi mielen vanhaa käyttäytymismallia.

Joskus saatamme uppoutua bhajaneihin (uskonnollisiin lauluihin) tai japasiin (lauluhetkiin) tai johonkin muuhun uskonnolliseen rituaaliin, jotka kaikki antavat mielenrauhaa ja saavat meidät tuntemaan olomme hetkeksi hyväksi. Mutta tämäkin tunne on lyhytaikainen.

MIELEN TASOT

Muinaisina aikoina mielen pintatasoa kutsuttiin nimellä parita citta, mikä tarkoittaa mielen pientä osaa. Sillä, tuottaako tämä mielen osa positiivisia vai negatiivisia ajatuksia, ei ole merkitystä, sillä viesti, jonka annamme mielellemme tällä tasolla, tuskin tunkeutuu syvemmälle mentaalitasolle, jos tunkeutuu ollenkaan. Juuri mielen sisäisessä osassa, mielen suuremmassa osassa, alitajunnassa, vallitsee sama vanha tietämättömyyden ja pimeyden malli. Epämiellyttävä kokemus johtaa välittömästi vastenmielisyyden ja negatiivisuuden reaktioon. Ja miellyttävä kokemus johtaa välittömästi himon ja kiintymyksen reaktioon. Tämä on ollut sen luonne lukemattomien elämien ajan.

Jokainen ei ehkä usko moniin elämiin, mutta hän uskoo varmasti tämän elämän olemassaoloon ja näkee selvästi, että varhaislapsuudesta lähtien hän on ollut reaktiivinen. Näkee myös, että aina kun jotain ei-toivottua tapahtuu tai jotain toivottua ei tapahdu, syntyy väistämättömänä seurauksena vastenmielisyyttä ja levottomuutta. Tästä on päästävä pois.

SEURAAVAT KOLME OVAT DHAMMAN PÄÄASIALLISET KOHTEET:

Moraalisuus (sila)

Dhamman ensimmäinen osatekijä on moraali eli vanhurskaus. Lähes kaikki tuona aikana vallalla olleiden eri lahkojen ja oppien seuraajat hyväksyivät moraalin merkityksen.

Tiedän tämän omasta kokemuksestani, koska synnyin ja kasvoin ortodoksisessa hinduperheessä. Vanhimmat opettivat minulle oppitunnin jumalalle omistautumisen vaalimisesta. Koulun opettajan meille opettamassa rukouksessa Jumalalle meitä neuvottiin rukoilemaan Häntä: ”Ota meidät turvapaikkaasi, tee meistä hyveellisiä.”

Koulumme opettaja pyysi meitä olemaan syyllistymättä keholla tai puheella mihinkään sellaiseen tekoon, joka satuttaa tai vahingoittaa ketään olentoa. Tällaisen teon tekeminen on väärää käytöstä ja sen tekemättä jättäminen on oikeaa käytöstä. Kaikissa perinteissä oikean käyttäytymisen oppitunti opetetaan lapsuudesta lähtien. Voin siis hyvin päätellä, että kun Buddhan dhamman lähettiläät lähtivät matkoilleen levittämään hänen opetuksiaan ja pyysivät ensin ihmisiä noudattamaan moraalisääntöjä, sitä ei vastustettu mistään taholta. Näiden dhamman lähettiläiden on täytynyt opettaa heille, että ajatus terveellisten tai epäterveellisten tekojen tekemisestä syntyy ensin mielessä. Sitten se ilmenee puheen ja ruumiin tekoina. Kenelläkään näistä viisaista miehistä ei ehkä ollut vaikeuksia hyväksyä myös tätä totuutta. Jotta ihminen voisi elää hyveellistä elämää, hänen on ehdottomasti vältettävä ruumiin ja puheen vääryyksiä. Vaikka se on hyvin välttämätöntä, on hyvin vaikeaa vapauttaa mieli vääryyksistä.

Sen ajan tavalliselle ihmiselle ei ehkä ollut vaikeaa ymmärtää, että mieli edeltää kaikkia ilmiöitä. Kaikki ilmiöt kumpuavat mielestä. Mieli merkitsee eniten sitä, mikä on päällimmäisenä, ja siksi kaikki on mielen tekemää – mano-pubbangama dhamma, mano-settha, manomaya. Itsensä puhdistamiseksi on välttämätöntä puhdistaa mieli. Puhetta tai kehoa koskeva teko, joka tehdään epäpuhtaalla mielellä, on vääryys, joka vahingoittaa sekä itseä että muita. Vastaavasti puhtaalla mielellä suoritettu teko on hyveellinen teko, josta on hyötyä sekä itselle että muille. Kun mieli saastuu, myös kehon ja puheen teot saastuvat, ja niiden seuraukset aiheuttavat kärsimystä. Kuten sanotaan –

”Manasa ce padutthena, bhasati va karoti va; Tato nam dukkhamanveti, cakkam’va vahato padam.”
— Jos epäpuhtaalla mielellä suoritetaan jokin puheeseen tai ruumiiseen liittyvä teko, kärsimys seuraa kyseistä henkilöä kuten kärrynpyörä seuraa vetoeläimen jalkaa. Vastaavasti – Kun mieli on puhdas, myös ruumiin ja puheen teoista tulee luonnostaan puhtaita ja niiden tulokset johtavat onnellisuuteen.”

”Manasa ce pasannena, bhasati va karoti va; Tato nam sukhamanveti, chaya’va anapayini.”
— Jos puhtaalla mielellä suorittaa minkä tahansa puhe- tai ruumiinteon, niin onnellisuus seuraa kyseistä henkilöä kuin varjo, joka ei koskaan poistu.”

Kun nämä Buddhan lähettiläät opettivat ihmisille tien, jolla he voivat tulla vanhurskaiksi saavuttamalla mielensä hallinnan, niin heidän puhe- ja ruumiinteoistaan tuli luonnollisesti hyveellisiä. Varjo, joka ei koskaan poistu.

Mielen keskittyminen (samadhi) –

Mielen hallinnan saavuttaminen on välttämätöntä, jotta voi puhdistaa ruumiin ja puheen tekojaan. Kun mieli on hallinnassa, vain silloin voi välttää vääryyksien tekemistä ja pyrkiä suorittamaan hyveellisiä tekoja. Mielen keskittymisen saavuttaminen edellyttää silan tarkkailua.

Useimmat silloisista intialaisista pitivät mielen hallinnan saavuttamista tärkeänä ja ottivat sitä varten käyttöön useita toimenpiteitä, joista osa on edelleen käytössä. Esimerkiksi – jokaisella on oma jumaluus tai jumala tai jumalatar, jota hän kunnioittaa. Hän lausuu hänen nimensä toistuvasti, jotta hän on tyytyväinen ja saa mielensä keskittymään. Tämä tapa saavuttaa keskittyminen ei kuitenkaan ole yleismaailmallinen vaan lahkolaisuuteen perustuva, koska hänen jumalansa tai jumalattarensa ei ole kaikkien universaalisti hyväksymä.

Buddhan dhamma-pojat eivät näytä aiheuttaneen mitään ristiriitaa olemalla ristiriidassa tällaisten ihmisten uskomusten kanssa. Mutta vähitellen tämä totuus vakiintui heidän mieleensä, että ihmisen vapautuminen on omissa käsissä. Sen sijaan, että he olisivat keskittäneet mielensä ja puhdistaneet sen ottamalla tukea keneltäkään muulta, heidän on täytynyt ymmärtää, että yksilö on oma mestarinsa, kuka muu voi olla hänen mestarinsa? Atta hi attano natho, ko hi natho paro siya. Heidän on myös täytynyt ymmärtää, että hyvän tai huonon tilan saavuttaminen on omissa käsissään. — Atta hi attano gati. Siksi oman tilan parantamiseksi on ponnisteltava omalla tasollaan.

Mielen hallinnan saavuttamiseksi Dhamman lähettiläät näyttivät heille universaalin tien. ’Jatkakaa normaalin hengityksen virtauksen tarkkailua, joka tulee sisään ja lähtee ulos luonnollisesti. Heti kun mieli harhailee pois, palauta se takaisin tietoisuuteen hengityksestä. Mitään sanaa ei saa toistaa hengityksen kanssa; siihen ei saa yhdistää mitään kuviteltua uskomusta. Kun hengitys tulee ja lähtee luonnollisesti, jatkakaa vain sen tarkkailua sellaisena kuin se on.”

Jotkut ihmiset ovat saattaneet hyväksyä tämän itseluottamuksen tekniikan, kun taas monet ovat saattaneet pitää tärkeänä perinteistä tapaa saavuttaa keskittyminen. Ne, jotka turvautuivat itseluottamukseen perinteisen tavan sijasta, saattoivat kääntyä viisauden (Pañña) puoleen.

Viisaus (Pañña) –

Kun ihminen vahvistuu oikeassa keskittymisessä (samma samadhi) normaalin, luonnollisen hengityksen pohjalta, hän alkaa kokea jonkinlaista aistimusta sieraimien suuaukon lähellä. Sitten se alkaa levitä koko kehoon. Totuus, jonka ihminen näin oivaltaa, on omien ponnistelujensa ansiota. Siksi se ei ole epäsuoraa tietoa. Se on suoran kokemuksen kautta saatua tietoa. Niinpä sitä kutsutaan Prajñaksi (viisaus – suoran kokemuksen kautta saatu tieto).

Kun työskenteli yhä enemmän keskittymisen kehittämiseksi, tuli oivaltaneeksi kolmenlaista viisautta.

Ensimmäinen on ”kuultu viisaus” (srutmayi Pañña), joka on tietoa, jonka saa kuulemalla joltakulta ja hyväksymällä sen kunnioittavasti.

Toinen on älyllinen viisaus (cintanamayi Pañña), jonka saa pohtimalla sitä, mitä on kuullut toisilta. Kun hän pitää sitä loogisena, hän hyväksyy sen. Tätä kutsutaan älylliseksi tiedoksi, joka saavutetaan älyllisellä tasolla pohtimalla. Mutta kumpikaan näistä ei ole viisautta oikeassa merkityksessä.

Kolmas on ’kokemuksellinen viisaus’ (Bhavanamayi Pañña). Tämä on oikeaa viisautta, joka on oman kokemuksen kautta saatua tietoa. Jonkin asian hyväksyminen totena muilta kuultuaan ei ole oikeaa tietoa. Myöskään jonkin kirjasta löytyvän asian pohtiminen loogisena ei ole viisautta. Oikea viisaus on sitä tietoa, joka syntyy oman suoran kokemuksen kautta. Se ei ole epäsuoraa tietoa, vaan se on omaa suoraa tietoa. Siksi se on viisautta oikeassa merkityksessä.”

Klikkaa tästä lisää S. N. Goenkan pitämiä Dhammaa käsitteleviä puheita.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.