Hvad er Dhamma?

Jump til: Naturens lov | Vær egoistisk | Sindets niveauer | Dhammas bestanddele |

Alle taler om Dhamma, men ingen forstår det.
Praktisere renhed i sindet – det er sandt Dhamma.- S. N. Goenka

(Sanskritordet Dharma (som staves Dhamma i Pāli-sproget) betød oprindeligt “naturens lov” eller “sandheden”. I dagens Indien har ordet desværre mistet sin oprindelige betydning, og det bruges fejlagtigt til at henvise til “sekt” eller “sekterisme”. Med dette tema som indledning forklarer Goenkaji i nedenstående diskurs, at Vipassana-meditationen lærer, hvordan man kan leve et liv i ren Dharma – et liv fuld af fred, harmoni og velvilje over for andre)

Hvad er Dharma? I de sidste 1500 til 2000 år har Indien til sin store ulykke mistet den sande betydning af ordet “dharma”. Hvordan kunne man i sandhed leve i overensstemmelse med dets principper, når selve betydningen af det var gået tabt! For at gøre tingene endnu værre blev der tilføjet mange former for støtte, man kunne sige krykker, til det. Forskellige samfund skabte deres egen dharma, og således opstod der buddhistisk dharma, jain dharma, hindu dharma, kristen dharma osv.

Disse sekteriske udtryk var de krykker, der blev knyttet til Dharma, selv om den ikke har brug for nogen støtte. Det giver støtte. Men når disse krykker opstår, får de forrang og bliver fremtrædende, mens Dharma træder tilbage i baggrunden, usynligt. Til vores store ulykke er det, hvad der skete.

I det gamle Indien betød Dharma det, som man suger til sig, lever af – dhāretīti dhammam. Det, der opstår på sindets overflade på et givet tidspunkt, blev betragtet som sindets dharma. Hvad er det, som sindet indtager, andet end dets egen natur, dets egne karakteristika, det er dets “dharma”. Dharma betød egenskaberne, naturen af et bestemt element. Dharma blev i datidens sprog også kaldt rit, hvilket betyder naturlov. For eksempel er ilds natur eller egenskab at brænde og brænde enhver, der kommer i kontakt med den. Isens natur eller egenskab er at være kølig og afkøle den, der kommer i kontakt med den.

DHARMA SOM NATURENS LOV

Vi siger også, at det er naturens lov, at alle væsener står over for død, sygdom og alderdom. Naturens lov var med andre ord Dharma. Lad os undersøge, hvad sindets natur er. Hvad der end er opstået i dette øjeblik i mit sind: vrede, fjendskab, jalousi eller arrogance for eksempel. Det er negativiteter, der kan opstå fra tid til anden, og som sådan er de blevet kaldt sindets natur, dvs. sindets lov, sindets Dharma. De store forskere fra gamle dage – rishierne, vismændene, helgenerne, guruerne, arahanterne og buddhaerne – søgte længe og hårdt for at finde ud af, hvad der var Dharma eller sindets natur.

Nogen forurening, nogen negativitet i form af vrede, jalousi eller arrogance, når den opstår, resulterer den i enorm varme og uro indeni. Dette er dets natur. Det er uundgåeligt. Hvis vrede er opstået indeni, så vil en anden del af naturen, ophidselse, følge som et uundgåeligt resultat hver eneste gang. Disse urenheder opstår altid sammen med ophidselse. Dette blev kaldt sahajat – det betyder sammen; denne elendighed opstår sammen med sin egen konsekvens, sin egen virkning hver gang.

Lad os forstå dette bedre – når brændende kul lægges i en beholder, vil disse brænde beholderen, før de opvarmer det ydre miljø. Enhver, der kommer i nærheden af den, vil mærke varmen. På samme måde, hvis man opbevarer is i en beholder, vil den først afkøle beholderen, før den afkøler det ydre miljø. Dette er naturens uforanderlige lov.

Sådan som ild, når en person er vred, bliver han først offer for sin egen vrede, før han spreder vibrationer af ophidselse og varme i omgivelserne. Alle dem, der kommer i kontakt med denne person, mærker ophidselsen. Dette er udtryk for eller karakteren af et sind, der bor i uvidenhed, som manifesterer sig selv. Så snart man distancerer sig fra de brændende kul, vil varmen aftage.

De gamle vismænd indså som tidligere nævnt den dybe sandhed, at når der opstår nogen form for besmittelse som jalousi, vrede, arrogance osv. så vil det uundgåeligt brænde dem. Hvis de lægger brændende kul i deres mentale kar, så kan resultatet ikke blive andet end varme og uro. På sådanne tidspunkter opførte de sig på denne måde i uvidenhed uden at indse naturens uforanderlige lov; da ingen i deres rette sind ville ønske at skabe brændende uro for sig selv.

Et barn i sin uvidenhed ved ikke, at ild brænder, og lægger sin hånd på brændende kul. Forskrækket trækker det sin hånd tilbage. Nysgerrig lægger han igen sin hånd på ilden og trækker den tilbage, da den brænder. Dette kan gentages et par gange, indtil han endelig indser, at dette er ild, det brænder og bør aldrig røres.

Et barn forstår det. Men hvad skal vi gøre? Vi bliver ved med at fylde os selv med flere og flere brændende kul og brænder os selv og andre. Ren og skær uvidenhed! Når vrede, jalousi, aversion, arrogance eller en lignende besmittelse opstår, bliver den ved med at formere sig indeni og fylder os med tanker om den begivenhed eller den person, der var medvirkende til, at den opstod. Vi retfærdiggør det over for os selv ved at sige: “Der skete sådan og sådan noget, som gjorde mig vred, så det var ikke min skyld. Det er kun naturligt, at jeg blev vred”.

Naturligt i sandhed! Du er vred på nogen eller en begivenhed, som har forhindret dig i at nå dit ønskede mål. Måske, men faktum er også, at du brænder dig selv. Du har ikke set den indre varme. Sindet ser kun udad.

På den anden side, hvis man i stedet for brændende kul lægger kølig is i karret, så vil det resultere i beroligende, beroligende kølighed, da isen også vil følge sin egen natur til at køle. Sindets egenskaber, der bærer kølende egenskaber, er kærlig venlighed, medfølelse og glæde over en andens lykke. Alle gode vaner har den integrerede natur at give kølig ro til en selv såvel som til andre omkring en.

Videnskaben eller teknikken med at se indad blev kaldt Vipassana i det gamle Indien. Selv om man skal være opmærksom på den ydre virkelighed, blev det med rette anset for afgørende for ens mentale udvikling at observere indeni; at se de reaktioner, der opstår indeni som følge af visse begivenheder, er et af de vigtigste aspekter af bevidsthed. Den dag, hvor vi virkelig kan se denne sandhed, er den dag, hvor vi begynder at forstå ren Dharma uden nogen krykker.

‘Hver gang jeg genererer defileringer i mit sind, resulterer det uundgåeligt i uro’; man begynder at forstå denne absolutte sandhed. Efter at have observeret dette fænomen gentagne gange et par gange, lærer man også at observere denne virkelighed objektivt. Hvilket betyder at man i første omgang observerer den begivenhed eller de begivenheder der finder sted udenfor og ser disse begivenheder som årsagen til sin vrede, jalousi, fjendskab osv. Efterhånden som man modnes på vejen, løsriver man sig fra begivenhederne og retter opmærksomheden mod det, der sker indeni, når man bliver vred. Han begynder at se, at han i sådanne situationer brænder af ophidselse og ulykkelighed. Efterhånden som han fortsætter med at holde øje med sit indre og forstår denne grundlæggende realitet i Dharma, begynder hans natur og adfærd at ændre sig. Han vokser dybere ind i Dharma.

Han lærer også, at det at blive mudret af urenheder ikke er Dharma. Han ser også, at det at vække sunde kvaliteter som medfølelse, kærlig venlighed og glæde over andres glæde er Dharma, da han oplever sindsro og fred ved at frembringe sådanne kvaliteter.

dhāretīti dhammam – Dharma er det, som leves og indtages. Når man kender det på et erfaringsmæssigt niveau, bliver personen i sandhedDharmisk. Man ved godt, at hvis man lever med ild, vil man helt sikkert brænde, og omvendt, hvis man lever med is, vil man forblive kølig. Intet kan ændre dette fænomen. Dette er rit, den universelle lov, der gælder for alle uden undtagelse; den skelner ikke mellem mennesker, der tilhører forskellige sekter og samfund, hvad enten de er hinduer, muslimer eller fra et hvilket som helst andet samfund.

Den dag vi anerkender dette universelle aspekt af Dharma, den dag vil menneskeheden foretage et kvantespring i den menneskelige udvikling.

Hvis man glemmer denne universelle sandhed og vedbliver med at lægge unødig vægt på ydre ritualer og ritualer, så bliver arbejdet med selvudvikling langsommere, eller man bevæger sig faktisk længere væk fra Dharma.

De forskellige sekter og samfund har deres egne ritualer og ritualer, deres måde at klæde sig på, deres livsfilosofi og respektive sociale skikke, som styrer deres liv. Det er der ikke noget galt i, men disse sociale ritualer og konventioner er ikke Dharma! Når man investerer al sin tid i ritualer og ritualer, kan man narre sig selv og tro, at man er meget Dharmisk; men når man dybere ind i sig selv, kan man se virkeligheden, hvor langt man har bevæget sig væk fra Dharma, fra visdom og viden – man genererer urenheder, bliver ophidset, skader sig selv og forstyrrer andres fred.

Dharma er, som tidligere sagt, universel og har kun én målestok til at kontrollere, om man vokser på stien; det er at se, om defilementerne aftager. Dette er den enkle og eneste målestok at måle Dharma efter. Så bliver det ligegyldigt, hvilken kaste, sekt eller klasse man måtte tilhøre, når man først forstår Dharmas sande og universelle natur.

Være selvisk i den sande betydning

Den sande Dharma lærer os at være selvisk i den sande betydning. Et menneske lærer at se sig selv i alle situationer, på alle tidspunkter; at se, hvad der er opstået i sindet i det givne øjeblik, og hvordan det har påvirket ham. En virkelig egoistisk mand forstår, hvor hans bedste velfærd ligger, og arbejder derefter. En sådan “egoisme” har intet at gøre med egoisme, som det almindeligvis forstås, hvor en person kan snyde og lyve for at beskytte sine interesser. Han kan se ud til at gavne sig selv ved at være egoistisk i disse øjeblikke, men han arbejder faktisk imod sine interesser, da han skader sig selv ved at snyde og lyve. En virkelig egoistisk mand arbejder for sin bedste velfærd ved at vokse i Dharma.

Hvis dyder som kærlig venlighed, medfølelse og velvilje over for alle vokser i ham, så tager han faktisk vare på sine ‘egoistiske’ interesser. Men hvis negative værdier bliver fremherskende i ham, så skader han sine egeninteresser og går imod Dharma.

Det er aldrig nok at forstå dette på et intellektuelt niveau. Derfor formanede de åndeligt udviklede helgener i dette land andre til at værne om deres interesser og se sandheden, den indre virkelighed. Indtil man lærer at se indad, vil de oplevelser, man måtte have i den ydre verden, ikke vise sig at være meningsfulde, uanset hvilke erfaringer man måtte have i den ydre verden. Når man lærer at udforske det indre og se, så opdager man en sand perle, man lærer at leve livet, som det er meningen, at det skal leves, og beriger sig selv på en meningsfuld måde. Når man lever i fred og glæde, kan man sige, at man har lært kunsten at leve.

Hvem ønsker ikke dette? Hvem ønsker i sandhed at brænde i defileringernes helvedes ild? Det er der naturligvis ingen, der ønsker, men af ren og skær vanetrang bliver man ved med at hengive sig til handlinger, der gør ham selv og andre omkring ham ulykkelige. Men når man vender sit sind indad og begynder at se indad, indser man det nyttesløse i at leve med ængstelse og uro og gøre sig selv og andre ulykkelige.

Men ved konstant at reagere med aversion over for det uønskede og begær over for det ønskede, sker forandringen ikke med blot diskurser, da vaner er dybt forankrede, da vi er blevet slaver af vores begær. Forandringen må komme indefra. Hvad gør man for at gøre det?

Rishierne i gamle dage var søgende, der udforskede betydningen af rit eller naturloven, den lov, der styrer hele dette univers. De søgte ikke intellektuelt, eksternt; de søgte indeni og søgte efter svar.

En af de måder, de fandt ud af det på, var, at når der opstår aversion eller en følelse af vrede, skal man flytte sin opmærksomhed til noget andet; begynde at drikke et glas vand eller begynde at tælle 1-2-3-4. At flytte opmærksomheden viste sig naturligvis at være med til at få en til at føle sig bedre tilpas. Selv at begynde at synge navnet på ens yndlingsguder, gudinder eller ens guru lindrede den vrede eller negativitet, der måtte være opstået.

Den bedste måde at rense sig selv for urenheder var imidlertid at forstå den grundlæggende lov, at hvis du besudler dit sind, vil naturen helt sikkert straffe dig, og straffe uden forsinkelse. Omvendt, hvis du renser sindet med dydige tanker og gerninger, vil belønningen også følge uden forsinkelse. Der er absolut ingen forsinkelse i naturens svar; det er blot et ekko af ens egne tanker og gerninger.

Som borger i en nation, uanset hvilken nation man bor i, følger man dens love. Hvis en lov overtrædes, kan den straf, der sandsynligvis vil følge, tage tid på grund af juridiske forsinkelser. Man kan endog slippe godt fra det og ikke behøve at lide konsekvenserne på grund af en eller anden juridisk fejl. Men naturens lov eller Dharma har ingen undtagelser og ingen forsinkelser nogensinde. Forurening i tanke og handling bliver automatisk og straks efterfulgt af uro og ængstelse, ligesom en god gerning eller en god tanke straks bliver efterfulgt af den belønning i form af fred og glæde, der uundgåeligt følger. Så snart man begynder at forstå dette på det erfaringsmæssige niveau, begynder ens natur og adfærd at ændre sig til det bedre.

Ingen ønsker nogensinde at leve et liv i elendighed, men uvidende genererer man negativiteter igen og igen og bliver ophidset. Selv når sindet vandrer ubeskæftiget rundt, genereres nogle urenheder, hvorved der tilføjes brændstof til den brændende ild indeni. Hvorfor sker dette?

At lytte til visdomsord, men ikke følge dem op med handling er en øvelse i meningsløshed. Jeg har også udført ritualer og brugt år på at lytte til diskurser. Disse kan hjælpe med at vække visdommen en smule, men kun kortvarigt. Når f.eks. en nær og kær person er gået bort og bliver kremeret, er der altid et øjeblik af dyb visdom i os: “Åh, jeg vil også en dag ende som denne på et brændende bål, og intet vil ledsage mig, så hvad nytter disse tankeløse verdslige sysler? Hvorfor være knyttet til dette ‘jeg’ og dette ‘mit’; hvorfor udvikle stolthed?” Dette er det, der kaldes “kirkegårdsvisdom”, som ikke har andet end en midlertidig virkning på sindets overflade. Så snart man træder ud af kirkegården, tager vores verden med al dens tilknytning til “mig” og “mit” over.

Det er også min og tusindvis af andres erfaring, at de, der kommer her for blot at få intellektuel analyse og forståelse, vender tomhændet tilbage. Man kan overveje: “Åh, det, der bliver sagt, er så sandt! Jeg bør ikke besudle mit sind med negativiteter, da det kun gør mig ulykkelig. I stedet bør jeg skabe god vilje, der bidrager til min og andres lykke.” Denne virkning på lytteren går tabt, da der ikke følger nogen handling, som vil ændre sindets gamle adfærdsmønster.

I nogle tilfælde kan vi fordybe os i bhajans (religiøse sange) eller japas (sang) eller andre religiøse ritualer, som alle giver en vis ro i sindet og får os til at føle os godt tilpas i et stykke tid. Men også denne følelse er kortvarig.

SINDETS LEVELSER

I oldtiden kaldte man sindets overfladeniveau for parita citta, hvilket betyder en lille del af sindet. Om denne del af sindet genererer positive eller negative tanker er uden betydning, da det budskab, som vi giver vores sind på dette niveau, næppe eller slet ikke trænger igennem til det dybere mentale niveau. Det er i den indre del af sindet, den større del af sindet, det underbevidste sind, hvor det samme gamle mønster af uvidenhed og mørke hersker. En ubehagelig oplevelse resulterer øjeblikkeligt i en reaktion af aversion og negativitet. Og en behagelig oplevelse resulterer øjeblikkeligt i en reaktion af begær og tilknytning. Dette har været dens natur i utallige livstider.

Man tror måske ikke på mange livstider, men man tror helt sikkert på eksistensen af dette liv og kan tydeligt se, at man siden den tidlige barndom har været reaktiv. Man ser også, at hver gang noget uønsket finder sted, eller noget ønsket ikke finder sted, så opstår aversion og uro som et uundgåeligt resultat. Man er nødt til at komme ud af dette.

DERNE NÆSTE TRE ER DE VIGTIGSTE KONSTITUENTER AF DHAMMA:

Moral (sila)

Den første bestanddel af Dhamma er moral, dvs. retfærdighed. Næsten alle tilhængere af de forskellige sekter og doktriner, der var fremherskende på den tid, accepterede vigtigheden af moral.

Jeg ved dette af egen erfaring, fordi jeg er født og opvokset i en ortodoks hinduistisk familie. De ældste lærte mig lektien om at dyrke hengivenhed over for Gud. I den bøn til Gud, som læreren i skolen lærte os, blev vi instrueret i at bede til Ham om at: “Tag os i din tilflugt, gør os dydige”.

Læreren i vores skole bad os om ikke at begå nogen som helst handling med krop eller tale, som sårer eller skader noget væsen. At begå en sådan handling er forkert adfærd, og ikke at gøre det er rigtig adfærd. I alle traditioner undervises læren om rigtig opførsel fra barndommen og fremefter. Så jeg kan meget vel udlede, at da Buddhas Dhamma-ambassadører begav sig ud på deres rejser for at sprede hans lære, og de først bad folk om at overholde moralens forskrifter, var der ingen modstand mod det fra nogen side. Disse Dhamma-ambassadører må have lært dem, at tanken om at udføre sunde eller usunde handlinger først opstår i sindet. Derefter manifesterer den sig som tale- og kropshandlinger. Ingen af de kloge mænd kan have haft nogen vanskeligheder med at acceptere denne sandhed. Hvis man vil leve et dydigt liv, må man helt sikkert undgå at begå uheldige gerninger med krop og tale. Selv om det er meget nødvendigt, er det meget svært at befri sindet fra misgerninger.

Det har måske ikke været svært for en almindelig mand på den tid at forstå, at sindet går forud for alle fænomener. Alle fænomener udspringer af sindet. Sindet betyder mest, som er det vigtigste, og derfor er alting skabt af sindet – Mano-pubbangama dhamma, mano-settha, manomaya. Det er nødvendigt at rense sindet for at rense sig selv. En handling med tale eller krop udført med et urent sind er en misgerning, som skader en selv og også andre. På samme måde er en handling, der udføres med et rent sind, en dydig handling, der er gavnlig for en selv og også for andre. Når sindet bliver besmittet, bliver kroppens og talens handlinger også besmittet, og deres konsekvenser forårsager lidelse. Som det siges –

“Manasa ce padutthena, bhasati va karoti va; Tato nam dukkhamanveti, cakkam’va vahato padam.”
— Hvis man med et urent sind udfører en handling med tale eller krop, så følger lidelse den pågældende person, som vognhjulet følger trækdyrets fod. På samme måde – Når sindet er rent, bliver kroppens og talens handlinger også naturligt rene, og deres resultater fører til lykke.”

“Manasa ce pasannena, bhasati va karoti va; Tato nam sukhamanveti, chaya’va anapayini.”
— Hvis man med et rent sind udfører en hvilken som helst handling af tale eller krop, så følger lykken denne person som en skygge, der aldrig forsvinder.

Når disse buddhas ambassadører lærte folk vejen til at blive retfærdige ved at opnå kontrol over deres sind, så blev deres handlinger af tale og krop naturligt dydige. Skygge, der aldrig forsvinder.

Sindskoncentration (Samadhi) –

Det er nødvendigt at opnå kontrol over sindet for at rense ens handlinger af krop og tale. Når sindet er under kontrol, så kan man kun undgå at begå misgerninger og have en tendens til at udføre dydige handlinger. For at opnå koncentration af sindet er observation af sila en nødvendig betingelse.

De fleste af datidens indere lagde vægt på at opnå kontrol over sindet og vedtog med henblik herpå adskillige foranstaltninger, hvoraf nogle stadig er fremherskende. For eksempel – enhver har sin egen guddom eller gud eller gudinde, som han ærer. Han reciterer hans eller hendes navn gentagne gange, så han/hun bliver tilfreds og får sit sind til at koncentrere sig. Denne måde at opnå koncentration på er imidlertid ikke universel, men sekterisk, fordi hans/hendes gud eller gudinde ikke er universelt accepteret af alle.

Dhamma-sønnerne af Buddha synes ikke at have skabt nogen kontrovers ved at modsige sådanne overbevisninger hos folk. Men efterhånden blev denne sandhed etableret i deres sind, at ens befrielse er i ens egne hænder. I stedet for at koncentrere sindet og rense det ved at tage støtte fra nogen anden, må de have indset, at et individ er ens egen mester, hvem kan ellers være hans mester? Atta hi attano natho, ko hi natho paro siya. De må også have indset, at ens opnåelse af god tilstand eller dårlig tilstand er i ens egne hænder. — Atta hi attano gati. Derfor må man for at forbedre sin tilstand gøre en indsats på sit eget niveau.

For at opnå kontrol over sindet, viste Dhamma-ambassadørerne dem den universelle vej. ‘Bliv ved med at observere strømmen af det normale åndedræt, der kommer ind og går ud naturligt. Så snart sindet vandrer væk, skal du bringe det tilbage til bevidstheden om åndedrættet. Intet ord bør gentages sammen med åndedrættet; ingen imaginær tro skal kombineres med det. Når åndedrættet kommer ind og går naturligt ud, skal du bare blive ved med at observere det, som det er.”

Nogle mennesker har måske accepteret denne teknik med selvtillid, mens mange måske har lagt vægt på den traditionelle måde at opnå koncentration på. De, der benyttede sig af selvtillid i stedet for den traditionelle måde, kan have vendt sig mod visdom (Pañña).

Visdom (Pañña) –

Når man bliver styrket i den rette koncentration (samma samadhi) på baggrund af det normale, naturlige åndedræt, begynder man at opleve en vis fornemmelse nær indgangen til næseborene. Derefter begynder den at sprede sig i hele kroppen. Den sandhed, som man således indser, skyldes ens egen indsats. Derfor er det ikke indirekte viden. Det er en viden, som man opnår gennem sin direkte erfaring. Derfor kaldes den Prajña (visdom – direkte erfaringsviden).

Da man arbejdede mere og mere på at udvikle koncentrationen, kom man til at indse de tre former for visdom.

Den første er den ‘hørte visdom’ (srutmayi Pañña), som er den viden, man opnår ved at høre fra nogen og acceptere den med ærbødighed.

Den anden er den intellektuelle visdom (Cintanamayi Pañña), som man opnår ved at reflektere over det, man har hørt fra andre. Når man finder det logisk, accepterer man det. Dette kaldes intellektuel viden, der er opnået på det intellektuelle niveau ved refleksion. Men begge dele er ikke visdom i den rette forstand.

Den tredje er ‘erfaringsmæssig visdom’ (Bhavanamayi Pañña). Dette er den rette visdom, som er den viden, der er opnået gennem ens egen erfaring. At acceptere noget som sandt efter at have hørt fra andre er ikke rigtig viden. Heller ikke at reflektere over noget fundet i en bog som logisk er heller ikke visdom. Den rette visdom er den viden, som opstår gennem ens egen direkte erfaring. Det er ikke indirekte viden, men det er ens egen direkte viden. Derfor er dette visdom i den rigtige betydning.

For flere diskurser om Dhamma, holdt af S. N. Goenka, klik her.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.